С самого начала моего служения в обществе сознания Кришны личность Гопал Кришны Махараджа была для меня удивительной загадкой и источником мистицизма сознания Кришны. Я увидел его одним из первых духовных учителей. Это был 91-й год. Я тогда был человеком науки и пришел к нему на даршан с вопросом: должен ли я использовать свои склонности и научные знания в служении, или должен забыть все это и заниматься непосредственно санкиртаной. Он посмотрел на меня так внимательно и пронзительно. Меня поразило то, что я еще не успел до конца сформулировать вопрос, как он сам уже ответил на него. Он сказал, что я должен использовать свою природу в сознании Кришны. И такое происходило несколько раз. Также у меня были серьезные разговоры с Махараджем в Новосибирске, он внес большой вклад в решение существующих там проблем. Он был одним из тех духовных учителей, которые оказали на меня большое влияние, сформировали мою веру в старших преданных ИСККОНа.
садху-санга садху-санга сарва шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва сиддхи хайа
Смысл этой шлоки в том, что за это мгновение общения с садху мы можем уловить это эмоциональное состояние чистой преданности, ощутить бхаву преданного. Гопал Кришна Махарадж очень эмоционален, он достаточно активно действует и ярко говорит. Это сильное эмоциональное проявление духовных состояний и оттенков в нем очень проявлено. За короткий промежуток времени можно соприкоснуться с ним и почувствовать, что он говорит и действует от сердца. В этом уникальный опыт общения, мы можем уловить это настроение. И чтобы почувствовать эту эмоциональную энергию, достаточно мгновения. Для понимания всего остального нужно время.
Но чтобы мы были способны почувствовать, для этого нужна милость. Даже материалистичный человек, соприкоснувшись с этой энергией, может почувствовать рати, определенное влечение к сознанию Кришны. Когда Шрила Прабхупада приезжал и преданные встречали его в аэропорту, то обычные люди, наблюдая даже всего несколько минут как преданные встречают Шрилу Прабхупаду, какие он проявляет эмоции по отношению к ученикам, они также испытывали чувства, слезы текли из их глаз, они испытывали рати-абхас, подобие сознания Кришны. Поэтому если у преданного есть эта бхава, эмоциональное проявление преданности в сознании Кришны, то даже обычный человек может почувствовать эту связь. В этом уникальность общения с садху. Эта энергия понятна для любой души. Это энергия свободного живого существа, которое чувствует в своем сердце присутствие Кришны. Эти эмоции не возможны у материалистов, поскольку они обусловлены страстью, невежеством или даже благостью. Но эмоциональная энергия чистого преданного уникальная. Поэтому за короткий промежуток времени человек может соприкоснуться с определенным состоянием души, которое никогда раньше не встречал. И этот опыт, впечатление формирует у человека агйата-сукрити, склонность заниматься преданным служением.
И такие моменты должны быть у духовного учителя и ученика, поскольку они и образуют связь с гуру. Это моменты откровения. Я помню такие моменты во взаимоотношениях со своим духовным учителем. Мы были в киевском храме, и Ниранджана Махарадж читал свое подношение Шриле Прабхупаде. Он говорил о том, как нуждается в помощи в служении миссии Шрилы Прабхупады, которой посвятил себя самого. Преданные сидели на полу, а я стоял, поскольку у меня болели ноги. Гуру Махарадж стал смотреть на преданных, и тут его взгляд остановился на мне, поскольку я стоял. И я увидел в его глазах просьбу о помощи, молитву Шриле Прабхупаде. Я до сих пор не могу забыть этого взгляда. Вот это и есть садху-санга и лава-матра. Я понял, что должен служить духовному учителю и миссии Шрилы Прабхупады. Из таких моментов образуются отношения гуру и ученика.
Также я помню ситуацию в другой ятре, где была сложная ситуация и куда приехал Гуру Махарадж. Была запланирована программа в зале, и преданные на входе брали деньги с гостей, которые пришли на лекцию Махараджа. Брахмачари, который стоял на входе, никогда в жизни не видел санньясии также попросил деньги с пришедшего Махараджа. Гуру Махарадж удивился, что берут деньги за лекцию по «Шримад Бхагаватам» и пришел в состояние страшного гнева. И это был день ухода Шрилы Прабхупады. Когда он читал лекцию, было видно его состояние, он был возбужден, глаза сияли, и он проникновенно говорил, насколько был дорог Шрила Прабхупада для преданных, и какие чувства они испытывали, когда он ушел. Преданные плакали. А после лекции Махарадж сказал, что в такой день его ученики должны служить вайшнавам, приготовить прасад, предложить его Шриле Прабхупаде. Гуру Махарадж видел, что некоторые преданные неправильно понимают учение Шрилы Прабхупады, неправильно строят взаимоотношения в обществе. Это все проявило в его сердце желание защитить Шрилу Прабхупаду и его дело. Волна эмоций в сердце садху пробуждается под влиянием каких-то обстоятельств. Это тоже было определенным опытом. Было много подобных случаев. У каждого ученика есть опыт, как чистый преданный реагирует на те или иные события.
Эти впечатления не могут быть уничтожены, но зачастую покрываются повседневностью. Чтобы этого не произошло, преданный, получив эту милость чистого преданного, должен подкреплять это своими усилиями в духовной практике, совершать аскезы в духовной жизни и быть склонным принимать ученическое бремя. Тогда он сможет установить эту постоянную связь с гуру, чувствовать присутствие духовного учителя. Эта связь будет расти, и преданный сможет понять настроение духовного учителя. Связь с духовным учителем — это связь с его настроением. Если у преданного есть такое понимание, ему не обязательно нужно постоянное общение с гуру, чтобы быть вдохновленным. Вани-сева — это связь с настроением гуру. Чтобы сойти с позиции потребительского отношения к духовному учителю, преданному необходимо принять на себя определенную кшетру, сферу ответственности за людей, какой-то проповеднический проект. Тогда мы начинаем получать связь изнутри, из сердца. Таким образом мы выходим за пределы фестивального сознания Кришны и обретаем связь вани-севы, независимо от личного присутствия гуру. Чтобы это стало возможным, необходимо общение с духовными братьями, старшими преданными, т.е. служение гуру должно быть подкреплено общением с вайшнавами. Таким образом связь с гуру действительно становится зрелой, когда мы обретаем прибежище в обществе преданных. Гуру не доволен учеником, если он видит, что тот просто зависит от его присутствия. Гуру чувствует, что ученик не защищен в духовной жизни, что если его не будет, тот может пасть или подвергнуться каким-то соблазнам. Но если гуру видит, что ученик вдохновляется обществом преданных, если у него есть служение и сфера ответственности, значит он обрел определенную гарантию и защищен.
Качество проповеди
Репутация нашего общества была подорвана, когда незрелые проповедники создавали много беспокойств в человеческом обществе. Это также приносило в свое время большую боль Прабхупаде. Настоящий проповеднический дух начинается в тот момент, когда преданный осознает, получает зрелое представление, что такое сознание Кришны. Сознание Кришны — это универсальные высшие жизненные ценности, которые могут быть восприняты любым человеком. Мы должны воспринимать сознание Кришны, как универсальную жизненную ценность, о которой мы можем говорить с любым человеком, не боясь того, что он воспримет нас как чужого, представителя другой религии, который навязывает свою веру. Каждый нуждается в том, чтобы быть рядом с Кришной. Кришна — значит Всепривлекающий. Если мы понимаем, кто такой Кришна, тогда то, что мы говорим, должно трогать других людей, быть важным для них. Человек становится проповедником, когда избавляется от сектантского духа и становится способным понимать людей, их сердце. Все люди чувствуют одно и то же. Шрила Прабхупада приводит пример в «Науке самосознания», что если человек порежется в Индии — у него потечет кровь, если человек порежется в Америке — у него также потечет кровь. Также как солнце, которое в разных частях мира одно и то же, мы называем его определенным словом и описываем его качества. Также и сознание Кришны. Если мы обладаем сознанием Кришны, то любой человек поймет нас, о чем мы говорим. Когда преданные читают книги Шрилы Прабхупады, повторяют святое имя, общаются на духовные темы, они должны постигать этот момент, улавливать эту универсальность, тогда они становятся способными быть проповедниками на качественном уровне. Это приводит нас к тому, чтобы испытывать любовь к жизни, живым существам, у нас пробуждается желание участвовать в их судьбе, делать благо для них. Мы понимаем, что сознание Кришны находится в сердце человека, его невозможно привнести извне.
Зачастую в среде преданных происходит такое разделение на молодых-энтузиастичных и опытных-апатичных из-за того, что наше представление о проповеди искажено. Если мы понимаем, что на самом деле представляет собой проповедь, то молодежь становится менее энтузиастичной, поскольку начинает понимать, что проповедь — это вещь ответственная. Их энтузиазм не глушится, а фокусируется. А у старших преданных проходит апатия, когда они понимают, что их опыт очень нужен, важен и востребован. Начинающие преданные воспринимают проповедь так, что у тебя есть много энергии и много будоражащей информации, которой тебе хочется поделиться, «сесть на уши». Проповедь имеет ценностную основу, а не просто информативную. Поэтому мы должны распространять книги Шрилы Прабхупады, проводить программы таким образом, чтобы у людей с самого начала их сознания Кришны формировалась правильная система ценностей. Тогда они не будут превращаться в фанатиков, а затем либо «сгорать», либо превращаться в апатичных «стариков». Бывает даже лучше, если человек отойдет от активной деятельности, сохранив свежее чистое восприятие сознания Кришны, чем будет находиться в разочаровании, думая, что много всего знает, формировать такую оскорбительную самскару по отношению к бхакти. Я видел, как преданные отходили от активной деятельности, но потом продолжали с более качественного уровня. Практика сознания Кришны — вечный процесс, человек может прервать на какое-то время свой путь, но нельзя уйти от Кришны. Мы должны учиться сотрудничать друг с другом.
Чтобы стать качественным проповедником нужно сконцентрироваться на отношениях. Потому что люди должны чувствовать, что в сознании Кришны есть настоящая дружба, доверие, глубина. Бхакти — это взаимоотношения. Когда мы проповедуем, то должны сосредоточиться на том, чтобы помочь человеку осознать, что Кришна живет в его собственном сердце, что он искал Его всю свою жизнь. А это возможно только через отношения, когда мы говорим человеку о том, что находится в его сердце. Тогда человек думает о том, что находится в нашем сердце. Я говорю о Кришне в вашем сердце, а вы — о Кришне в моем сердце — так возникают отношения. Это и есть садху-санга. Что возможно даже в общении с непреданными, поскольку в их сердце также Кришна. Точно также как возможна и асат-санга с преданными, когда мы становимся невнимательными к внутреннему миру другого человека. Нельзя позволять накапливаться в своем сердце каким-то обидам и претензиям, что вскоре превращается в недоверие и цинизм. Асат-санга также проявляется в том, что один говорит, а другой думает: «Да я слышал это уже много раз», или «Это твое неофитское понимание, это можно понимать и по-другому». Мы перестаем ценить другого. Также есть и грубая асат-санга, когда мы просто занимаемся праджалпой, бессмысленно тратим свое время. Мы должны быть открытыми и внимательными к преданным, стараясь вовремя прояснять какие-то нестыковки, говорить о них. Тогда увеличивается доверие и желание общаться друг с другом на духовные темы.
(Журнал учеников Гопал Кришны Госвами «Лава-матра», выпуск №11, с.15-17)