Книга состоит из Введения, 10 глав и Заключения. В конце книги также есть несколько приложений официальных документов ИСККОН и писем Шрилы Прабхупады, используемых в книге. Многие главы разделены на несколько частей для облегчения восприятия материала книги.
Введение формулирует основную цель книги, а также говорит о квалификации читателя, методе раскрытия темы и о результате, который получит читатель благодаря изучению и применению изложенного материала.
Первая глава говорит о процессе передачи шикши Кришны, пробуждающей вдохновение в сердцах членов общества и о причинах, мешающих этому процессу. Поскольку лидеры общества играют ключевую роль в этом процессе, рассматриваются также причины, делающие лидеров не квалифицированными для передачи шикши в ее чистом виде.
Вторая глава рассматривает три основных способа управления организацией и объясняет, какие из них благоприятствуют или препятствуют правильному процессу передачи шикши.
В третьей главе приводится анализ некоторых из последствий стилей управления, описанных во второй главе. В конце главы говорится о том, что можно ожидать в ближайшем будущем, если не произвести изменений в принципах управления обществом.
Глава четвертая посвящена анализу организационного видения Шрилы Прабхупады и также предпринята попытка показать единую методологию, которой пользовался Шрила Прабхупада, принимая то или иное решение при управлении обществом. В конце главы приводится анализ того, как коллегиальный принцип руководства может разрешить проблемы, обозначенные в начале книги.
В пятой главе авторы книги приводят предложения по практической реализации управленческого видения Шрилы Прабхупады, формулируя конкретный «алгоритм действий».
Шестая глава описывает правила и принципы сат-санги, которые помогут лидерам реализовать в своей жизни коллегиальный принцип руководства обществом и так воплотить в своем служении управленческое видение Шрилы Прабхупады.
Седьмая глава представляет собой описание жизненных примеров выхода из различных проблемных ситуаций в обществе преданных. Изучая эту главу читатель может увидеть последствия применения разных стилей управления в одной и той же проблемной ситуации. Описанные в этой главе примеры приводятся в постепенной прогрессии проблематики построения духовного общества, от открытия нового центра, - до жестко организованной религиозной структуры. В конце главы также дается объяснение основной ошибки коллегиального органа управления и приводится пример простой и могущественной стратегии распространения коллегиальной духовной культуры в общине.
Глава восьмая описывает три основных ступени развития лидера. Делается важный вывод о том, что руководители нашего общества должны не просто назначаться на свой пост, но прежде им следует проходить указанные этапы лидерского роста, иначе у них не будет достаточной квалификации для совершения своего служения.
В девятой главе обсуждается «Конституция для общества», составленная Шрилой Прабхупадой непосредственно перед регистрацией ИСККОН. Этот уникальный документ воплощает в себе многолетнюю миссионерскую медитацию нашего Ачарьи-основателя.
Глава десятая формулирует ключевую тему, часто являющуюся камнем преткновения, создающим разногласия между лидерами – «Организация или Миссия?». Цель данной главы осмыслить на чем же должен быть сделан главный акцент, от которого будет зависеть какое общество мы получим в результате.
В Заключении вновь заостряется внимание на обсуждаемой в книге теме – почему лидеры общества теряют или наоборот обретают духовные полномочия? В ответ формулируется четыре основных вывода, следующих из книги. Далее даются советы и предостережения относительно практического применения обсуждаемого в книге видения.
Поскольку духовное общество отличается от материального тем, что основано на внутренней энергии Кришны, в этой работе, опираясь на наследие ачарьи-основателя ИСККОН А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, мы предпримем попытку разобраться: каким образом лидеры общества (наставники, руководители общин, региональные секретари) обретают полномочия строить духовное общество, и в каком случае они теряют эти полномочия, несмотря на наличие внешнего статуса. Мы рассматриваем данную тему потому, что именно от уполномоченности лидеров зависит судьба всего общества.
Следует особо отметить, что данное описание составлено для преданных, уровень ответственности которых достаточен для понимания не простых и противоречивых тем, связанных с принципами духовного руководства. Безусловно, эта работа не предназначена для тех, кто склонен использовать проблемы взросления нашего общества для подкрепления своей обвинительной позиции в отношении кого бы то ни было в ИСККОН. Иначе говоря, минимальной квалификацией для изучения и обсуждения материала этой книги является то, что читатель связан с организацией Шрилы Прабхупады, не мыслит свое существование отдельно от нее и желает сделать ее чище и сильнее.
Хотя авторы данной книги – члены Комитета по идеологии российского Национального совета ИСККОН, настроены очень позитивно к нашему обществу и заняты в нем активным и ответственным преданным служением, тем не менее, мы намеренно делаем некоторые утверждения, которые могут восприниматься категоричными или односторонними. Мы делаем это для того, чтобы помочь лидерам нашего общества выявить скрытые и не проясненные принципиальные вопросы, от которых зависит подлинное единство в организации, а также глубоко осмыслить препятствия и таинства лидерского служения. Без единства в идеологии, об организационном единстве говорить не приходится, а без содержательной и принципиальной дискуссии по этим не простым вопросам мы не сможем достичь ясности и единства в идеологии.
Мы отдаем себе отчет в том, что наша попытка представить тему уполномочивания лидеров не совершенна и не носит законченный характер, да мы и не стремились к этому. В этой книге мы не выражаем официальную позицию Национального совета российского ИСККОН по вопросам лидерства, но предлагаем вам присоединиться к совместному осмыслению видения Шрилы Прабхупады относительно принципов руководства в ИСККОН. Если лидеры нашего общества (лидеры нама-хатт, общин, и т.п.) будут давать обратную связь Национальному совету по затронутым в данной книге вопросам, то мы сможем очень скоро обрести зрелость и динамику в своем служении Шриле Прабхупаде (адрес для обратной связи: id.com108@gmail.com). Авторы этой книги являются не просто теоретиками: пройдя через трудные ошибки и важные личные осмысления в сфере общинного служения, а также уточнив свое понимание в многочисленных обсуждениях с опытными и уважаемыми руководителями ИСККОН, мы попытались сформулировать целостную концепцию лидерского служения в духовной организации, которую хотим представить на ваш суд. Основной вывод к которому мы пришли, заключается в следующем:
В нашем обществе, безусловно, есть руководители, реализовавшие в своем служении принципы истинной сат-санги, являющиеся основополагающими для вайшнавской культуры. Но все же, в большинстве центров российского ИСККОН пока отсутствует зрелое понимание данных принципов, поэтому данный объемный труд посвящен главным образом теоретическим и практическим вопросам культуры сат-санги.
В Заключении этой книги мы договоримся с читателем о некоторых важных этических подходах в применении изложенных здесь знаний о принципах сат-санги, особенно в чувствительной сфере отношений старших и младших. Без искреннего стремления культивировать вайшавский характер, сочетающий в себе такие славные стороны как: почтительность и смирение, открытость и отсутствие малодушия, дружелюбие и незлопамятность – любые ссылки на духовную идеологию, изложенную здесь или где-либо еще, будут маскировкой и оправданием собственных лидерских амбиций. У описанных здесь принципов есть только одно применение: стремиться лично следовать им, как это делают некоторые уважаемые нами руководители в ИСККОН. Когда же они используются для выборочного цитирования с целью критики других, то это только вредит санге (обществу).
Мы искренне желаем всем нашим лидерам избежать трудно исправимых ошибок в своем служении обществу и обрести, боговдохновленное видение перспектив развития общины преданных, вверенных их заботе. Надеемся, что наше скромное служение доставит удовольствие Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде и поможет многим ответственным преданным в российском ИСККОН улучшить качество своего служения.
Успех служения лидеров в вайшнавских общинах зависит от их способности поддерживать и оберегать процесс передачи шикши Кришны, которая питает сердца преданных и является источником их вдохновения на служение. Передача наставлений Кришны без искажений – таково главное предназначение сампрадайи, цепи ученической преемственности. Поэтому Шрила Прабхупада, как представитель Брахма-Мадхава-Гаудийа сампрадайи, организовал ИСККОН с целью дать возможность как преданным, так и всем людям, вступить в сат-сангу, или истинное духовное общение, и получить непосредственное руководство (шикшу) Кришны, позволяющее им достичь совершенства своей жизни. В этом разделе мы рассмотрим процесс передачи шикши в контексте существующей ситуации в российском ИСККОН, а также рассмотрим причины, препятствующие этому процессу.
Примерно с конца 90-х годов наблюдается спад энтузиазма в Российском ИСККОН, связанный с изменением менталитета людей и экономической ситуации, кризисом внутри нашего общества и прочими факторами. Этот процесс сопровождался еще и тем, что брахмачари, ранее распространявшие книги, переходили в грихастха-ашрам, сталкиваясь с необходимостью социализироваться в окружающем обществе и, по сути дела, просто “выключались” из активного общения с преданными и занятости в проповеднической Миссии. В настоящее время многие члены Российского ИСККОН ощущают индивидуальный и организационный застой и утратили понимание и видение выхода из этого состояния. Зачастую наставления проповедников не помогают преданным по-настоящему решать реальные жизненные проблемы. Именно поэтому сейчас, в целом, можно наблюдать, что традиционная структура образования и воспитания ИСККОН внутри общин (храмовые службы, лекции, практическое преданное служение и проч.) оказывает все меньшее влияние на образ жизни преданных, а негативное информационное влияние материалистической цивилизации, наоборот, усиливается.
Источником активности в Российском ИСККОН в настоящее время всё больше являются программы, которые не воспринимаются однозначно как часть этой традиционной ИСККОНовской структуры: просветительские программы по айурведе, психологии и т.п. Исключение составляет, пожалуй, только программа бхакти-врикши, которая в большей степени признается частью структуры ИСККОН. Благодаря активной проповеди инициаторов этих программ, в наше общество приходит много новых людей, которые не отождествляют себя полностью с духовной организацией и не имеют опыта традиционной храмовой жизни, строгой садханы и т.п. В основном, это связано с тем, что в существующем сейчас виде традиционная структура ИСККОН не в состоянии обеспечить интересного и вдохновляющего продолжения развития этих людей в соответствии с их природными наклонностями. Зачастую приходят социально активные люди, но, соприкасаясь с преданными, они получают негативный опыт, видя в преданных проявления социальной апатии, а иногда даже профессиональной, психологической или нравственной ущербности.
Кроме того, есть еще некоторые объективные причины нашей слабой способности адаптировать приходящую массу людей. Во-первых, возросший темп жизни и общий дух практицизма современного общества слабо сочетается с формальным ритуализмом, из-за которого у человека либо отсутствует понимание смысла (а значит и важности) происходящего ритуала, либо он не затрагивает его чувства. Современный человек не хочет тратить свое время на то, что в его восприятии нерезультативно. Во-вторых, в российском обществе складывается общая неприязнь к религии как асоциальному явлению, которое больше формализует отношения между людьми и разобщает их (по признаку религиозной принадлежности). Даже традиционная религия вызывает у многих разумных людей настороженное к себе отношение, и потому они предпочитают иметь лишь формальную связь с ней, или не иметь таковой вообще.
Общество становится все более интегрированным, и в этой ситуации любая религия, проповедующая замкнутость на своих вероучительских интересах, идет вразрез с социальной реализацией человека, лишая его чувства сопричастности с миром Бога. С другой стороны, поскольку в центре процессов глобализации находятся отнюдь не духовные ценности, очевидно возрастает потребность в объединяющей духовной идеологии, способной вытеснить из общества влияние Кали-юги, которое ведет к неизбежной нравственной деградации (об этом Шрила Прабхупада говорит, в Предисловии к «Шримад Бхагаватам»). По какому же пути пойдет далее ИСККОН: замкнутой на своих интересах религии, или духовного Движения, способного дать универсальное Богоцентрическое послание? Именно на этот вопрос должны ответить лидеры ИСККОН, причем ответить не декларациями, а реальным служением обществу.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в статье «Организованная религия» пишет:
Таким образом, мы можем наблюдать, что, с одной стороны, появляется множество людей искренне стремящихся обрести духовный опыт, но с другой стороны, эти люди, разочаровавшись в мирской религиозности, стремятся сохранять свою независимость от официальной религиозной структуры, воспринимая ее как чуждое или даже небескорыстное явление.
Итак, в настоящее время мы имеем духовно ослабленную организацию, которая не представляет толком, что делать с большим количеством людей, приходящих в нее, в основном, через так называемую «косвенную» проповедь, в результате которой появляется новое поколение преданных, внешне не склонных следовать высоким духовным стандартам. Видя это, некоторые представители старшего поколения преданных начинают выступать с ортодоксальными призывами “возвращения к старым временам” (жесткая иерархия, занятость всех в распространении книг, общее обязательное ношение вайшнавской одежды и т.п.). В целом, лидеры местных ятр ощущают, что их влияние на преданных общины становится все менее значимым, и чувствуют свою неспособность охватить всех преданных и связать их в едином служении.
Несмотря на некий общий негативный оценочный фон в отношении эффективности традиционных программ и структуры ИСККОН, который обозначен выше, мы хотим также подчеркнуть другую сторону существующей тенденции: там, где преданные совершают традиционную практику сознания Кришны осмысленно и персоналистично (в сфере живых непосредственных связей с окружающими), там проявляется необычайно глубокий, как никогда ранее, опыт личного присутствия Кришны. Мы хотим сказать, что преданным, которые продолжают идти вперед в своей практике в это сложное и интересное время, Кришна дает зрелость и особые полномочия, благодаря которым они выходят на другой уровень воспевания Святого имени, а также обретают способность выполнить возложенную на них предыдущими Ачарьями (особенно Шрилой Прабхупадой) Миссию: создать полноценные вайшнавские общины. Именно преданным, пытающимся утвердиться на этом пути, в первую очередь адресована эта книга.
В Национальном Совете российского ИСККОН анализ существующего положения вещей привел к необходимости усиления принципа шикши внутри общества: принципа систематического духовного руководства. Несмотря на то, что данное намерение, безусловно, выражает острую потребность нашего общества, в то же время существует опасность искажения этого принципа. Поэтому вначале мы попробуем разобраться в том, что такое истинная шикша и как она проявляется.
Шиварама Свами в своей книге «Шикша вне ИСККОН» дает следующее определение шикши:
Признаком влияния настоящей шикши является проявляющаяся в сердце человека твердая вера:
Истинно духовная организация развивается и поддерживается именно благодаря энергии вдохновения служить Кришне совместно с другими преданными. Поэтому естественным следствием правильного процесса передачи шикши будет появление и динамичное развитие Вайшнавской общины. Шри Гуру-парампара является проводником этой шикши Кришны, таким образом служа людям, запутавшимся в материальном мире. В случае своего правильного развития, Вайшнавская община будет действовать как совершенный инструмент Милости цепи ученической преемственности.
Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.3):
Эти слова Кришны указывают на два аспекта духовных взаимоотношений, необходимых для передачи шикши: а) некий дух равенства (сакха – друг), что подразумевает наличие взаимопонимания с возникающей отсюда эмоциональной близостью, а также б) дисциплина, подчиненность (бхакта – преданный). Подчиненность без дружбы основана на власти, которая создает дистанцию и формализует отношения, а дружба без подчиненности основана на панибратстве, которая ведет к пренебрежению. Обе эти крайности препятствуют передаче шикши. Чтобы процесс шикши происходил полноценно, необходимы и близость, и уважение.
На уровне каништха-адхикари преданный видит проявление Кришны только в одном Гуру (своем дикша-гуру). На этом уровне духовного развития восприятие шикши еще затруднено, поскольку присутствует указанная выше материальная двойственность: преданный почтителен в отношении своего дикша-гуру, но без близких личностных отношений с ним. С другой стороны, с другими преданными он может находиться в дружеских отношениях, но не видит в них гуру. Развиваясь и достигая уровня мадхйама-адхикари, преданный начинает видеть проявление Шри Кришны в разных вайшнавах, которых он воспринимает как своих шикша-гуру.
Именно в таком общении происходит
В основном определении чистой преданности, данном Рупой Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11), говорится о том, что
Крайне важно понимать разницу между гьяной, кармой и йогой – которые по сути дела являются внешними аспектами бхакти – и
Желание гьяны – это привязанность к правоте и значимости, которую эта правота придает. Человек тонким образом использует авторитет писаний и Бога для того, чтобы поставить себя на Их место. Фактически это и есть влияние майавады, философии «слияния с Богом». Имея такое осквернение, преданный не стремится к проявлению Кришны и истинного смысла писаний в санге преданных, что могло бы изменить его взгляды и заставить менять свою жизнь (т.е. быть учеником). Его больше интересует формальное принятие авторитета гуру и традиции, позволяющее сохранять представления об исключительности своего миропонимания и чувство гордыни, связанное с этим.
Желания кармы – это поглощенность деятельностью ради сиюминутных результатов, не оставляющая преданному времени для обсуждения с другими смысла этой деятельности. На этом пути человек либо заискивает перед другими, либо пренебрегает ими, в зависимости от того, представляют ли они интерес для достижения его целей.
Когда желание кармы соединяется с желанием гьяны и экзальтирует таким образом, появляется желание йоги – иметь мистические силы, быть сверхчеловеком. Как это происходит? Деятельность приводит к страданиям. Если душа находится на божественном пути, то она хочет понять причину страданий, и тогда она узнает о том, что является не материей, а частицей Кришны, и так обретает счастье, обучаясь действовать подобно Ему свободно, в сознании Кришны. Если же душа находится на асурическом пути, то она желает понять не причину страданий, но как избавиться от них, достичь успеха в «наслаждении». Так она обращается к гьяна-вриттих опытных асуров и узнает от них о том, что мир – это шоу, а все люди в нем – материя, куклы. С помощью этого «знания» душа как бы отчуждается от искренних чувств, вызывающих разные страдания и препятствующих наслаждению, и начинает практиковать «искусство кукловода» (йога-вритти). Так человек постепенно становится стопроцентным асуром. Как говорил один известный деятель: «Самое большое препятствие для наслаждения – это любовь». Конечно, на божественном пути душа тоже видит мертвые программы иллюзии (вритти) в себе и в других, но ей не приходит в сердце желание отождествлять человека с этими программами, пользоваться ими. Проще говоря, преданный может наслаждаться, может быть знающим и может иметь мистические силы, но он никогда не «стремится» к этому, поскольку никогда не видит себя отделенным от Кришны.
Кришна говорит в Бхагавад-гите (5.29), что Он является в мироздании единственным Наслаждающимся, Благодетелем и Повелителем. Но обусловленная душа сама хочет быть Наслаждающимся (карма-вритти), Благодетелем (гьяна-вритти) и Повелителем (йога-вритти) – таковы три болезненных симптома отделенного от Бога существования. Эти три симптома принимают три формы: материальной культуры, философии и науки. С их помощью асуры – души, желающие занимать место Бога – обучают остальных жить отдельно от Него.
Теперь мы рассмотрим то, как эти три типа желаний обусловленной души проявляются в обществе и формируют соответствующие типы лидерства и подчинения в нем.
Желание кармы означает: все для человека, его интересов и потребностей. Это желание порождает так называемую демократическую форму управления обществом, когда все решения принимаются на основе баланса интересов. В таком обществе (мы назовем его Западным) никто не скрывает, что стремится к личному комфорту и удовольствию, как физическому, так и психо-эмоциональному, поскольку это является общей ценностью.
Проблема заключается в том, что как бы люди не старались установить баланс интересов, эти интересы все равно приходят к конфликту и порождают страдания, поэтому люди обращаются к желанию гьяны. Они начинают искать серьезную общую основу, мировоззрение, идеологию. Тут уже управление обществом основано на подчинении всех общему авторитету, представляющему высокую идею. Напомним, что речь идет именно о вритти, т.е. о тонкой одержимости. Такой «идейный авторитет» не может позволить кому-либо поставить себя под сомнение. Поэтому в обществе такого типа всегда присутствует высокий уровень тонкого и грубого насилия в разных формах, проходят «чистки рядов внутри партии», а также войны снаружи.
Интересно то, что идейные руководители, а вслед за ними и последователи действуют внешне весьма бескорыстно и самоотверженно, поскольку одержимость на уровне ума как бы вытесняет в человеке грубые стремления. Например, известно что у Сталина фактически не было собственности, все его помыслы были отданы делу. Поэтому даже те люди, которых репрессировали, после реабилитации с энтузиазмом включались в социальную деятельность. Таков был общий дух, порожденный идеей. Фашистский режим был основан на идее совершенной нации: немцы верили, что несут особую миссию очищения мира и созидают нового, сильного человека, «арийца». Это, конечно, достаточно крайний пример, но яркий.
Управление, основанное на сильной идеологии мы будем называть
Идеи идеями, но людям хочется вкусно кушать и жить с комфортом (карма-вритти остается), поэтому периодически приверженность высокому авторитету уходит на второй план, а на первый выходит повседневная и приземленная возня. А еще глубоко в сердце сидит желание, раскрыв рот, очароваться чудом, но не просто наблюдать его, а стать как бы частью его (йога-вритти). Поэтому во все времена правители стремились овладеть тантрическими силами, дающими абсолютную власть. В наше время тантра называется иначе: наукой. Передовые научные исследования засекречиваются в военных целях, а потом предлагаются людям от имени власти через высокие технологии. Это более важно: люди должны быть заворожены иллюзией прогресса, безграничных возможностей для контроля, когда они думают что могут тоже управлять чем-то, хотя бы своей машиной, компьютером, банковским счетом. Здесь дело уже даже не в удобствах, а в пусть незначительном, но удовлетворении желания йоги. Это извращенное стремление к божественности приводит, увы, к тому, что люди стремятся к общению с мистически настроенными деятелями, попадая в зависимость от их харизмы.
Для чего мы рассматриваем определение чистого бхакти, данное Шрилой Рупой Госвами? Фактически, весь замысел данной книги заключается в том, чтобы показать как это определение работает в реальной жизни, т.е. в обществе. Рупа Госвами противопоставляет два понятия: сат-санга (общение с Кришной через Его энергии) и асат-санга (принимающая формы трех вритти), когда происходит попытка присвоения энергий Кришны, попытка самому быть Кришной.
Что такое истинная гьяна (как функция бхакти)? Например, вы общаетесь с преданным, задаете ему вопросы о Кришне и служении Ему, отвечаете на его вопросы, в результате у вас появляется ясное понимание – и как следствие – энтузиазм в служении. Это и есть признак настоящей гьяны: энергия осознанного служения. При этом для вас очевидно, что эта энергия порождена именно авторитетом сат-санги (или шикши) преданного. Если бы не было с ним этой беседы о Кришне, не было обсуждения Шримад Бхагаватам, то не было бы и духовного энтузиазма. Теперь представим другую ситуацию: вы общаетесь с преданным чтобы понять что-то важное, хотите чтобы Кришна проявился, но вместо этого преданный дает вам понять, что вы должны быть просто смиренным и принимать его авторитет. В этом случае происходит подмена живого самоочевидного авторитета на формальную
Что такое истинная карма (как проявление бхакти)? Общаясь с преданными, мы включаемся в разнообразную общинную деятельность (
Что такое истинная йога (как бхакти-йога)? Говоря о Кришне с преданными, воспевая Его Имена и проч., мы становимся свидетелями тому как преданные проявляют какие-то необычные качества, неуловимо происходят благоприятные перемены в их судьбе, судьбе их семей, и т.п. Чистые преданные воспринимают различные чудеса как нечто само собой разумеющееся (в присутствии Бога разве может быть иначе?) – вся эта «мистика» не отвлекает их от воспевания и служения.
Для обусловленных душ важно, чтобы их руководители были авторитетными (гьяна-вритти) и успешными (карма-вритти). Но им этого мало, они хотят еще, чтобы руководители были мистичными, богоподобными (йога-вритти). Если лидер позволяет последователям видеть Бога не в сат-санге (хари-киртане), а в себе, то значит он сам одержим ложными желаниями (вритти).
Настоящий лидер действительно подобен Богу: Кришна управляет так, что все происходит через других, как бы само собой. Кришна просто играет на флейте и общается с друзьями, в то время как на самом деле под Его руководством осуществляется невообразимый вселенский менеджмент. Сказанное не означает, что Всевышний Господь просто умело перекладывает на других Свою ответственность за мир. Он просто хочет чтобы и другие делали что-то удивительное, получая признание за это. Благодаря тому, что Кришна очень ответственно относится к служению Своему миру и делает это в санге Своих преданных, Его преданные стремятся разделить с Ним это служение, чтобы Он мог больше общаться, наслаждаясь расами духовных отношений. У преданных нет ни малейшего желания быть в роли Бога: они просто хотят участвовать в Его делах. Если же не находится подходящей дживы для какого-то сложного и важного служения, то Кришна выполняет его Сам (например, становясь Господом Брахмой).
Чтобы подвести черту данному нами объяснению того, как вритти (стремление быть Богом) проявляется в обществе и управлении, порождая одиночество души и страдания, нужно вернуться к формуле мира Бхагавад-гиты (5.29): когда люди примут Бога как Наслаждающегося, как истинного Благодетеля и Повелителя для всех, только тогда в обществе наступит мир.
В этой книге мы будем постоянно говорить о санге, об обществе. Но важно понимать, почему. Вовсе не потому, что от санги что-то зависит. Наоборот, это
Итак, мы выделили три парадигмы управления обществом, препятствующих передачи шикши (бхакти): автократическая, демократическая и третья, связанная с желанием йоги, которую можно условно назвать харизматической. Лидеры, обладающие мистическим влиянием на других, особой харизмой, встречаются достаточно редко (хотя люди в основном мечтают именно о таких лидерах, «аватарах»), поэтому в этой книге мы будем обсуждать главным образом влияние двух первых парадигм в обществе преданных.
Из определения Рупы Госвами следует, что только одна парадигма управления относится к бхакти, это
Хотим сделать здесь важную оговорку, относительно терминов, которые мы используем для обозначения
Что касается коллегиальности, то этот термин тоже ассоциируется с чем-то материальным, с коллективизмом или даже «демократией», но смысл у него в данной работе сугубо духовный: он означает, что вы относитесь к другому человеку, или даже вообще к любому живому существу как к своему
Незрелые преданные понимают шикшу как процесс передачи знаний или наставлений
Настоящий проповедник никогда не будет замыкать людей на себе, а скорее будет обучать их черпать понимание сознания Кришны и вдохновение на служение в общении с окружающими преданными. Далее в этой книге мы покажем, что Шрила Прабхупада, говоря о шикше, имел в виду полноценную сат-сангу (в отношениях со старшими, равными и младшими), и именно на этом принципе он строил организацию ИСККОН. Преданные как правило думают, что духовное знание просто «перетекает сверху вниз», от учителя к ученику. Но важно понимать, что знание от Кришны в процессе сат-санги получают обе стороны: и говорящий, и слушающий. Классический пример этому мы имеем в Шримад Бхагаватам. Махарадж Парикшит достиг совершенства, слушая Бхагаватам от Шукадевы Госвами, а Шукадева Госвами достиг совершенства, рассказывая его Махараджу Парикшиту.
Придя из «демократичной» материалистичной среды, с ее духом стремления к комфорту и превосходству над другими, человек должен пройти через школу послушания, чтобы иметь возможность находиться в полноценной сат-санге (
Хотя автократическая и демократическая культуры препятствуют процессу передачи шикши, это не значит, что их отвержение является неким жестким предварительным условием для того, чтобы процесс шикши имел место. Ведь бхакти абсолютно независима от материальных условий (
Для того, чтобы процесс передачи шикши происходил успешно, преданных следует обучать принципам сат-санги (см. шестой раздел этой книги). Тогда они будут осмысливать полученные наставления и применять их в своей повседневной жизни. Там, где преданные в открытом и честном диалоге обсуждают свое служение и отношения, не может расцветать дух соперничества, присущий демократии.
Определяя обязанности лидеров в ИСККОН, Шрила Прабхупада, в первую очередь, подчеркивал их роль как духовных наставников (шикша-гуру), обязанностью которых было поддержание здоровой духовной атмосферы сат-санги:
При этом Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы различные лидеры сотрудничали друг с другом в последовательном и согласованном процессе передачи шикши:
Из этих высказываний Шрилы Прабхупады видно, что основная обязанность лидеров ИСККОН заключается в том, чтобы поддерживать духовную атмосферу служения и сотрудничества в обществе. Показательно, что в последнем приведенном выше высказывании, Шрила Прабхупада непосредственно связывает квалификацию лидеров как шикша-гуру с их способностью находиться в сат-санге друг с другом, разрешая противоречия совместно. Он не подчиняет президента Храма приезжающему проповеднику-санньяси (или наоборот), но как бы «заставляет» их находить решения вместе. То, что санньяси занимает более высокое положение в обществе, не означает, что он может действовать, пренебрегая местным руководителем, который несет непосредственную ответственность за вверенную ему группу преданных. С другой стороны, если руководитель миссии на месте (Руководитель центра ИСККОН, Региональный секретарь) замыкает кшетру на себя, то это может привести к застойным явлениям в ней или даже к злоупотреблениям. В этом смысле роль путешествующих проповедников очень важна, и потому Шрила Прабхупада придавал большое значение служению санньяси. Так, естественным образом, происходило поддержание здорового процесса передачи шикши.
Подводя итог этому разделу, следует вновь отметить, что, согласно нашей философии, процесс передачи шикши (и процесс бхакти-йоги как таковой), может быть блокирован желаниями гьяны и кармы. На протяжении всей книги мы будем использовать термины «автократия» и «демократия»
В этом разделе мы рассмотрим то, каким образом в нашем обществе проявляются три культуры управления: автократия, демократия и духовная коллегиальность (сат-санга). Мы покажем ниже, как автократия и демократия блокируют проявление шикши Кришны в жизни преданных, и то, каким образом духовная коллегиальность питает эту шикшу.
Существует известная поговорка «Власть развращает человека, а абсолютная власть развращает абсолютно». Когда лидер в религиозной организации назначается сверху, то никто из подчиненных ему преданных обычно не могут влиять на его положение и высказывать какую-либо критику (поскольку это преподносится как оскорбление авторитета, зависть к парампаре и т.п.). Положение такого лидера сохраняется благодаря его лояльности к вышестоящим, а не потому, что ему доверяют те, кем он управляет. Доверие со стороны младших и равных, разумеется, не исключается в этом случае также, но оно приходит лишь благодаря личной нравственной позиции лидера, а не потому, что обеспечивается существующими в автократичной организации принципами уполномочивания. Желая создать здоровую атмосферу в организации, мы не можем полагаться лишь на этот субъективный процесс из сферы личной этики. Процесс уполномочивания также со стороны равных и младших должна обеспечить сама организация.
Увы, личности с врожденными нравственными устоями встречаются крайне редко. Но даже в том случае, если у лидера высокая личная этика, попадая в иерархическую структуру, он становится перед выбором: либо формально следовать антиобщинной этике, либо просто отказаться от роли лидера. К сожалению некоторые преданные говорят: «Для того, чтобы сделать что-то живое в ИСККОН, нужно действовать за пределами организационной структуры ИСККОН». Ради Шрилы Прабхупады мы должны сделать все, чтобы в нашем обществе подобного мнения не возникало.
Позиция лидера как человека, чей авторитет не создается в общине преданных его служением и взаимоотношениями, а вместо этого закрепляется формально-иерархически, подспудно лишает членов общества осознанной ответственности, превращает их в бессознательную массу, не способную действовать в духе Движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Энтузиазм в такой организации существует только у новичков, которые руководствуются неосознанными мотивами, например желанием признания со стороны старших для получения инициации. Бюрократизация общества приводит, со временем, к эффекту заболачивания, и атмосфера в таком обществе становится не привлекательной даже для самих лидеров. Чувствуя отсутствие доверия со стороны подчиненных, лидеры оказываются вынужденными использовать для поддержания организации рычаги психологического давления и манипулирования, что приводит к дальнейшему снижению доверия в обществе.
Печальный опыт последних двадцати лет существования российского ИСККОН показал, что лишь немногие лидеры, назначенные иерархической структурой, смогли правильно взаимодействовать с членами общества. Большинство из них оставили свое служение или даже духовную практику. Мы не можем допускать того, чтобы лидеры нашего общества ставились в такое опасное для их духовной жизни положение, и должны изменить этот порядок вещей. Организация не сможет защитить лидера от майи, если преданные чувствуют недоверие к нему или даже оскорблены им. Но, если лидер находится в близких отношениях с преданными своей общины (не со всеми, разумеется, но со многими), то тогда организации не нужно тратить свои ресурсы на бесплодные попытки разрешать конфликты, внушать преданным идею, что они должны быть смиренными, несмотря ни на что, и т.п. Когда общество преданных состоит из здоровых общин, не нужен раздутый организационный аппарат, хотя бюрократия заинтересована именно в расширении аппарата организации, а не в развитии общин.
Если духовная организация не вырастает из общины и не существует как ее часть, то она зачастую становится источником самых ужасных злоупотреблений, когда под флагом религиозной идеи лидеры, защищенные иерархией и оторванные от сферы реальных человеческих отношений, впадают в безумные искушения (вновь см. высказывание Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на стр. 10). Именно в этом заключается причина, в частности, прошлых трагедий наших гурукул. Однако тупик в том, что мы пытаемся решать эти ключевые проблемы исключительно в сфере менеджмента, создавая комитеты защиты детей. Это, конечно, лучше, чем ничего, но сам факт того, что нам приходится защищать детей внутри ИСККОН, говорит о том, что наша организация все ещё носит во многом антиобщинный характер: т.е. мы воспитываем людей, которые не испытывают чувства естественной заботы в отношении слабых и зависимых – детей, стариков и женщин. Ни один внешний враг ИСККОН не смог бы так подорвать репутацию нашего Движения в глазах людей, как это сделала антиобщинная иерархия внутри самого ИСККОН.
Подводя итог, можно ответить на вопрос: «Что же плохого и опасного для общества в иерархическом уполномочивании руководителей (сверху вниз)?». Ответ заключается в том, что при таком уполномочивании лидер подсознательно руководствуется принципом «человек для организации», а не «организация для человека», поскольку у него есть обязательства только по отношению к организации, уполномочившей его сверху, а члены общества становятся просто ресурсом для выполнения этих обязательств. Так в обществе создается среда, где возникает возможность тонкой эксплуатации, прикрытой словами о бескорыстном служении Богу и т.п. Такое положение вещей неизбежно разрушает доверие к руководству на местах, что приводит к беспрецедентно высокому уровню текучки в нашем обществе. Далее мы рассмотрим то, чем демократия – противоположность автократии – опасна для ИСККОН.
Демократия – это союз разобщенных между собой лидеров, которые находятся вместе ради собственной выгоды, договариваясь друг с другом о компромиссных решениях. Подобный тип руководства обычно возникает в противовес автократии - централизованной иерархической власти. Причем интересно, что нередко демократия используется иерархией для поддержания своей власти. Когда иерархия видит активных, популярных и амбициозных «демократов» в общине, желающих двигать какие-то свои проекты, то она призывает их под флаги бюрократии. Сделка такова: ты проявляешь к нам лояльность, а мы даем тебе власть от имени религии. Диалектический парадокс заключается в том, что автократия и демократия, будучи противоположностями, подпитывают и проникают друг в друга. Поэтому, когда люди, стремящиеся к власти, становятся частью иерархии, они сохраняют в ней свою амбициозную независимость и остаются одинокими.
Демократическое уполномочивание означает, что если человек активен, амбициозен, знает писания и умеет красиво говорить и влиять на людей, то он признается лидером в обществе. Показательно, что такие «лидеры» не имеют желания задавать друг другу неудобные вопросы (круговая порука), поскольку не хотят находиться под руководством истины, сат-санги. Руководство истины заменяется признанием толпы и лояльностью к вышестоящей иерархии. Они не хотят меняться в соответствии с божественной волей, но при этом создают у своих последователей впечатление своего полного единства с вышестоящим авторитетом. Когда такие лидеры-демократы набирают себе последователей, то они противопоставляют свое понимание – пониманию других лидеров, ссылаясь при этом на вышестоящий авторитет. Однако вступать в диалог друг с другом для выяснения истины и подчинения ей не желают.
Когда в обществе воцаряется «демократический» дух, и лидеры начинают отстаивать свои интересы и амбиции, конфликтуя друг с другом, то люди устают от этого хаоса и, чтобы сохранить свою веру, желают вновь «предаться» авторитету, которого им назначат сверху. Таким образом, отсутствие сотрудничества и общинности, – это не только невежество людей в духовных вопросах, но и еще вполне конкретный интерес иерархической бюрократии, которая таким образом осуществляет свою власть. Суть в том, что власть автократии осуществляется через разделение людей на противостоящие друг другу группы, что осуществляется через лидеров-демократов, которые набирают себе последователей (“разделяй и властвуй”).
Если лидер уполномочивается сат-сангой (обществом серьезных преданных), то тогда его руководство носит общинный характер, т.е. способствует развитию духовных связей и отношений между преданными. Другими словами, если лидер уполномочен сангой всех уровней (младшими, равными и старшими), то он начинает служить этой санге и ценит свои взаимоотношения со всеми преданными: не только со старшими, но также с равными и младшими.
Очень важным является тот момент, что в Упадешамрите Шрила Рупа Госвами вначале определяет суть сат-санги как
Если преданный действительно действует как шикша-гуру (проповедник), то сат-санга (коллегиальное духовное руководство) возникает само собой. Принцип коллегиальности не нужно «насаждать» в обществе. Почему шикша порождает коллегиальность? Дело в том, что шикша подразумевает добровольный и доверительный диалог личностей, которые общаются между собой с целью проявления Кришны и служения Ему.
На наш взгляд, в терминах «лидер» и «руководитель», принятых в материальном мире, заложена двойственность «демократия-автократия» (рага-двеша, раджас-тамас). Термин “лидер” в подсознании ассоциируется с личной амбицией вожака (демократический тип), а термин “руководитель” – с формальным авторитетом в организации, иерархом. Для руководителя же в сфере бхакти больше подходит эпитет «хранитель», характерный для Господа Вишну, Божества чистой саттвы. Разумеется, мы не настаиваем на том, чтобы обязательно ввести это слово в употребление, а просто обсуждаем, как обусловленное мышление влияет на смысл используемых терминов. Это представляется важным, так как используемые термины своей смысловой энергией влияют на бессознательном уровне на систему ценностей.
Сейчас в религиозных обществах протестантского толка используется также термин “лидер-слуга”, который также часто используется и в ИСККОН. Безусловно, данный термин больше подходит для описания духовного руководства, однако и он не в полной мере отражает его суть: “лидер-слуга” может восприниматься как тот, кто просто заботится о людях и решает их проблемы, что не обязательно предполагает обучение их самостоятельности и взаимной ответственности (принципам сат-санги). Иначе говоря, термин “лидер-слуга” может порождать потребительское отношение к лидерам, присущее демократии. Лидер-хранитель же управляет, не контролируя людей и не пытаясь им угодить, но организуя взаимообучение людей в сат-санге, в которой они получают вдохновение и руководство. В этом его “прозрачность”, а не посредничество. Так возникает здоровая среда для личного развития всех преданных и общества как такового.
Так же как карма и гьяна в своей истинной форме являются аспектами бхакти, также демократия и автократия присутствуют в коллегиальности, которая предполагает как творческое волеизъявление, так и неукоснительное подчинение принципам сат-санги и совместно принятым решениям. Т.е. внешне присутствует принцип демократии, когда преданные совместно принимают решения, а внутренне есть глубокая преданность высшему руководству сат-санги, т.е. стремление совместно проявить волю Шрилы Прабхупады и Кришны.
Строго говоря, демократическое управление – это система вайшьев, автократия – кшатриев, а коллегиальность – брахманов. Люди безответственные, млеччхи и шудры – не способны жить осознанно, поэтому для них подходит только демократия и автократия. Их социальный вклад обеспечивается тем, что их труд покупают работодатели, и над ними властвует авторитет религии. Однако, вступая на путь сознания Кришны, мы учимся жить осознанно, поэтому начинаем проявлять некие признаки пригодности к самоуправлению, коллегиальности. Тем не менее, следует отчетливо понимать, что настоящими хранителями коллегиальной культуры могут быть только преданные с выраженными брахманическими качествами. Когда в обществе такие преданные не получают полномочия, то на первое место выходят чьи-то амбиции, в него проникает конфликтная атмосфера Кали, и тогда нужной системой управления становится именно автократия. Если говорить еще проще, то автократия должна применяться как подстраховка культуры самоуправления: когда люди не хотят или не могут решать важные вопросы друг с другом в сознании Кришны, тогда социальный лидер (кшатрий) решает их волевым способом и спускает сверху указания, обязательные для исполнения всеми.
Следует отметить, что организованность, как таковая, не только не противоречит сат-санге, но и является одним из её важнейших принципов. Когда преданные договариваются о важных пониманиях относительно преданного служения и вдохновляются этим, следом всегда идут организационные решения, которые наполнены духовной энергией.
Организованность, возникающая в результате сат-санги, не имеет ничего общего с обычным материальным менеджментом. Однако, когда принципы сат-санги, или процесса передачи шикши, подменяются материальной религиозной орг. структурой, тогда духовность в обществе разрушается. В связи с этим, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в статье “Организованная религия” отмечает:
Завершая этот раздел, следует отметить, что религиозная бюрократия под сат-сангой понимает общение преданных со своим представителем, а не проявление
«
Хотим ли мы иметь сильную и эффективную организацию? Безусловно, да. Но мы хотим чтобы эта организация не отрицала то, для чего она создана: распространение в материальном мире духа осознанного совместного служения Господу. Форме следует не отрицать содержание, но воплощать его, в противном случае эта форма материальна. Организация становится духовной тогда, когда в ней действуют сат, или садху, вдохновленные преданные. По сути дела, главная функция такой организации – обеспечивать сангу, доверительное общение, благодаря которому один садху может вдохновить другого. Когда организация одновременно и продукт, и защитник духовной семьи, – только тогда она духовна. Возможно ли такое в принципе? Не только возможно, но и необходимо. В 5 разделе этой книги мы детально рассмотрим иерархическую структуру такой организации и необходимые шаги для ее становления. Люди, имеющие желание кармы (и соответственно уклон в демократию) не любят религиозную иерархичность и организационную дисциплину. А люди, имеющие желание гьяны, будучи автократами по духу, не переваривают все эти «сантименты», связанные с общинностью, отношениями и проч. Но наш долг преодолеть влияние этих двух ведьм иллюзии, которые проверяют нашу искренность на пути чистой преданности.
Господь Чайтанья разрушил засилье религиозной кастовости, дав сокровище чистой Харинамы всем искренним душам. И вайшнавы, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, никогда не становятся посредниками, только исключительно от которых люди и могут получить этот дар, напротив – они становятся “прозрачной средой”. Похоже, что разница между этими двумя понятиями не так очевидна для незрелых преданных, находящихся в положении наставников или руководителей.
В предыдущем разделе мы обсуждали, как проявляются разные парадигмы управления в обществе. По мере дальнейшего развития темы этой книги, данные вопросы будут раскрыты еще более ясно. И в конце мы предоставим описание нескольких практических примеров разрешения проблемных ситуаций в ятрах на основе описанной здесь коллегиальной идеологии. В этом разделе мы рассмотрим то, к каким последствиям приводит управленческая двойственность автократия-демократия в нашем обществе, а также каково влияние на него духовной коллегиальности.
Поскольку дикша-гуру в ИСККОН также являются лидерами общества, мы должны попытаться рассмотреть особенности их уполномочивания. В своей известной работе «Шикша-гуру» Шиварама Свами подробно и детально объясняет, что дикша основана на передаче шикши. В Шримад Бхагаватам 11.10.12 также говорится:
Смысл в том, что для передачи шикши необходимо, чтобы обе стороны были квалифицированы, иначе огонь знания не проявится.
Шрила Прабхупада организовал ИСККОН как общество шикша-гуру. Из данного факта, а также из приведенных выше свидетельств следует, что сила инициации в ИСККОН непосредственно связана с полноценностью шикши, или сат-санги. Фактически, гуру инициирует ученика не в себя, а связывает его силой мантры и обряда посвящения со всей духовной семьей Господа (с предыдущими ачарьями и живущими ныне вайшнавами), в которой ученик получает духовное общение и служению которой отныне себя посвящает. Сбалансированная духовная жизнь – означает тесная связь с садху, гуру и шастрами, которые неразрывно связаны между собой.
Фактически, в нашей культуре подчеркивается исключительная роль личности дикша-гуру в жизни ученика по той причине, что именно тот вайшнав, на ком сосредоточены наши помыслы и чаяния, сможет своей шикшей пробудить в нас понимание сокровенного смысла шастр, т.е. принципов сат-санги, благодаря которым мы можем без оскорблений общаться с Господом и Его семьей. Фактически, служение дикша-гуру своему ученику во многом заключается в том, чтобы соединять ученика с садху через правильное понимание шастр. Если же ученик упрямо пытается заменить духовную жизнь в полноценном пространстве социально-эмоциональных связей с преданными и другими дживами исключительно отношениями со своим дикша-гуру и Богом, то это значит, что он своего дикша-гуру превращает в кумира. Данное умонастроение до некоторой степени оправдано на начальном этапе духовного развития, но если оно со временем закрепляется, то ставит в опасное положение как самого ученика, так и его учителя.
Общение с тем, кто для нас наиболее важен, создает в разуме сильные самскары. Если дикша-гуру имеет прибежище в санге Шрилы Прабхупады (в его обществе), т.е. сам находится в твердой ученической позиции, получая шикшу от разных вайшнавов, то такой гуру будет наставлять своих учеников должным образом, помогая им найти прибежище в обществе преданных. Если же гуру не имеет близких и глубоких духовных отношений с вайшнавами, то его ученики не будут развиваться правильным образом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей работе «Шестьдесят четыре принципа вайшнавской общины» так формулирует это положение (Принцип 12):
Следует признать, что в нашем обществе укоренились некоторые искажения в понимании принципа гуру-таттвы. Многочисленные падения гуру в ИСККОН и разочарования преданных связаны с неуместной мистификацией роли гуру, особенно дикша-гуру. Когда в шастрах и в наставлениях Шрилы Прабхупады подчеркивается ключевое значение принятия гуру, то это – указание для души на настоятельную необходимость принятия серьезной ученической позиции. Но не благочестивые души Кали-юги, желающие отдать кому-то запас своей греховной кармы, подменяют это указание тем, что нужно просто принять гуру и таким образом снять с себя ответственность. Мы не намерены детально развивать здесь эту тему, а просто хотим отметить, что происходит подмена необходимости ученичества на необходимость принятия гуру, что далеко не всегда одно и то же. Именно в этом кроется коренная причина того, почему большинство преданных видят только гуру, дающего инициацию (своего дикша-гуру), но не ценят наставляющих гуру (шикша-гуру), окружающих его.
За несколько дней до ухода Шрилы Прабхупады один из учеников написал ему трогательное и наполненное преданностью письмо, в котором просил забрать его жизнь, чтобы продлить пребывание Шрилы Прабхупады в этом мире. В ответ на это письмо ученика, которое было прочитано вслух в присутствии других преданных, Шрила Прабхупада произнес эти сокровенные слова:
В этом известном наставлении Шрилы Прабхупады содержится самая важная для преданных ИСККОН истина: связь с Шрилой Прабхупадой будет проявляться в следовании принципу духовной коллегиальности, когда преданные относятся к санге преданных как к своему главному шикша-гуру – Шриле Прабхупаде. Идя по стопам Шрилы Прабхупады, истинный дикша-гуру в ИСККОН будет направлять привязанность и служение своих учеников не на себя, а на общину преданных. Именно в этом состоит его служение Шриле Прабхупаде.
Что касается отклонений в автократию и демократию, которые мы обсуждали выше, то они проявляются в сфере гуру-таттвы следующим образом: когда гуру замыкает своих учеников на своей личности, создает «свою семью в ИСККОН», то это – проявление автократии. Ученики таких гуру в общинах преданных держатся особняком, не развивая глубоких духовных отношений с другими лидерами (с шикша-гуру). Отклонение же в демократию проявляется в том, что гуру принимает учеников и затем устраняется от воспитания их в личной осознанной ответственности за общество, что называется «инициировал и забыл». Просто находится с ними в «хороших отношениях», иногда дает советы. В первой модели вместо ИСККОН мы имеем скрытый Гаудийа-матх (последователи разных гуру вместо единой организации). Во второй модели мы получаем скрытую ритвик-ваду: это когда гуру просто исполнил обряд посвящения и всё – дальше делай, что хочешь, живи как все. «Кришна и Прабхупада о тебе позаботятся».
По сути дела, единственное, что дает право лидеру ИСККОН инициировать преданных – это сила и чистота его шикши. Главным признаком того, что такая шикша имеет место быть, является то, что
Долгое время в ИСККОН существовало разделение на две ветви власти: духовную и административную. Преданные ждали духовных наставлений от своих дикша-гуру, а от местных лидеров не ждали ничего, кроме администрирования. Такая система, разумеется, привела к тому, что преданные, с одной стороны, не развивали глубокие духовные отношения на местах, а с другой стороны – наставления их гуру становились все более оторванными от их реальной жизни. В последнее время в совете Джи-би-си произошло осознание того, что такое положение вещей противоречит воле Шрилы Прабхупады, в результате чего появился документ «Гармонизация линий руководства ИСККОН» (см. Приложение №1 в конце данной книги). В этом документе утверждается, что в местных лидерах следует видеть не просто администраторов, но шикша-гуру. Это очень важное осознание в нашей организации. И, тем не менее, без обсуждения принципов сат-санги в обществе преданных и обучения местных лидеров этим принципам, а также требования со стороны организации неукоснительного следования им, данное осознание останется просто декларацией. Поэтому необходимо сделать следующий шаг: начать последовательно внедрять принципы сат-санги в нашем обществе.
Не может быть «двух линий руководства в ИСККОН», точно также, как не может быть двух (или более) гуру. На практике это утверждение означает, что авторитетные, в глазах ученика, учителя должны понимать, что никто из них не является истинным гуру, если они не сотрудничают друг с другом в сознании Кришны. Напомним, что в письме Шукадеве, приведенном в разделе 1.5 данной книги, Шрила Прабхупада не поддерживает ни того, что странствующие проповедники должны говорить только то, что хочет от них президент Храма, ни того, что президент Храма должен позволять им проповедовать все, что они хотят, не вникая в потребности Храма. Руководитель и проповедник обязаны приходить к совместному пониманию, только тогда они получают полномочия от Кришны и Шрилы Прабхупады быть шикша-гуру. Попытка же просто придать административным руководителям роль шикша-гуру без включения их в культуру сат-санги приведет к дальнейшей девальвации духовного авторитета в нашей организации.
С одной стороны, согласно принципам гуру-таттвы, наставления всех шикша-гуру должны быть согласованы с дикша-гуру и авторизованы им. С другой стороны, в нашем обществе сейчас наблюдается тенденция усиления административной власти совета Джи-би-си, которому придается статус главного шикша-гуру, представителя Шрилы Прабхупады, а все дикша-гуру ИСККОН должны находиться под руководством совета Джи-би-си и утверждаться советом Джи-би-си в своем статусе. Это положение вещей принципиально противоречит «Традиционному протоколу» гуру-таттвы:
Без понимания дикша-гуру как главного из хранителей сат-санги (т.е. того, кто помогает ученику согласовывать все виды шикши, наставлений), а также без понимания также административными руководителями ИСККОН своей роли как хранителей сат-санги, данное противоречие будет дальше разрушать веру преданных либо в их дикша-гуру (что ведет наше общество в тупик ритвик-вады), либо в лидеров организации, (что ведет к скрытому, либо явному распаду ИСККОН на различные группы последователей дикша-гуру, подобно Гаудия-матху).
Когда мы используем термины «автократия» и «демократия», то мы, как это упоминалось в самом начале книги, не имеем в виду виды власти, так как помимо них есть еще олигархия и прочие другие ее виды. Мы просто обсуждаем проявления двойственности
В обществе дайви-варнашрамы брахманы и кшатрии – это вайшнавы. Такие брахманы не предлагают «опиум для народа», чтобы сделать из людей «хороших граждан» для правителей, но обсуждают с людьми – как применять духовные принципы в жизни, в сфере взаимоотношений чтобы покончить с зависимым (обусловленным) существованием. Что касается вайшнавов-кшатриев, то они видят смысл своей деятельности в служении Кришне в том, чтобы поддерживать духовную организацию, ориентированную на просвещение людей. Оба типа руководителей в дайви-варнашраме сотрудничают друг с другом, поскольку их объединяет единая миссия служения Богу, а не потому, что их материальные интересы пересекаются.
Дайви-варнашрама естественным образом возникает из сат-санги, поскольку в последней всегда есть два этапа: на первом этапе обсуждается видение совместного служения Кришне в общине, которое порождает в преданных творческое вдохновение; на втором этапе преданные, обретя данное совместное видение, принимают решения и добиваются их неукоснительного исполнения. Хотя в сат-санге участвуют все вайшнавы независимо от их природы, на первом этапе наибольший вклад вносят те из них, кто имеет брахманичную природу, а на втором – кшатрийскую. Вслед за тем, как начинают действовать менеджеры (кшатрии), появляется дело также и для тех, кто склонен к занятиям бизнесом и физическому труду.
Можно выдвинуть возражение, что в ведической системе руководитель-кшатрий имеет полное право принимать решения единолично, а не в санге. Это факт, что такое право есть, поскольку могут быть самые разные ситуации, когда следует действовать решительно и незамедлительно. Однако эти полномочия даются именно в санге и не предполагают, что человек будет действовать по собственной прихоти. Вот пример из Шримад Бхагаватам (4.21.21): Царь Притху сказал:
Принципиальное отличие асура- и дайви-варнашрамы в том, что «достоянием» первой системы является бессознательная подчиненность людей, а достоянием второй – их сознательная ответственность. Подчиняться либо властвовать – вот чего хочет завистливая по своей природе обусловленная душа. Расти же в сознании Кришны ей трудно, но возможно в атмосфере сат-санги. Поэтому в материальном мире, особенно в Кали-югу, когда очень сильна асурическая пропаганда, общество естественным образом «дрейфует» в асура-варнашраму.
Возвращаясь к теме «двух линий руководства в ИСККОН» в свете данного раздела, следует отметить, что для нашего общества важно не только приобщать к культуре сат-санги менеджеров (чтобы они действовали как шикша-гуру), но и приобщать наших брахманов (наставников) к практическим организационным и социальным вопросам. Отвлеченный брахманизм, когда людям прививают зависимость от религии (так называемую веру), но не обсуждают с ними практического применения духовного знания в социально-прикладной и психологической сферах, является отличительной чертой асура-варнашрамы. Религия в современном обществе выполняет во многом именно такую функцию. Шрила Прабхупада не хотел чтобы ИСККОН превращался в нечто подобное, поэтому он проповедовал духовное знание в социально-прикладном духе. И нам следует идти по его стопам (см. раздел 9, Конституция для ИСККОН – Миссия жизни).
По сути дела, когда Шрила Прабхупада говорил о том, что выполнил лишь половину своей миссии (не успел проявить культуру дайви-варнашрамы), он имел в виду именно то, что в ИСККОН к моменту его ухода не была, в должной степени, проявлена культура сат-санги.
Ранее, говоря о двойственности в управлении (автократия – демократия), мы отмечали, что автократия проявляется в подчинении личности интересам идеологической организации. На этом принципе основана социалистическая модель общественного устройства, а также традиционные религии, считающие человека принадлежностью церкви. Во времена средневековья традиционное религиозное устройство общества привело к эпохе Возрождения, в которой произошёл переход в иную противоположность: «все для человека, для его интересов и потребностей». Это так называемая гуманистическая (западная, или демократическая) модель общества. В данной модели концепция человека, или личности, принципиально отличается от концепции личности, описанной в Бхагавад-гите тем, что человек рассматривается в ней как тело и ум, т.е. как кшетра, а не как кшетра-гья (сознание). Фактически демократия является скрытой формой автократии, поскольку в ней человек рассматривается как нечто бессознательно-зависимое от материальных желаний, что автоматически делает его объектом властного манипулирования и эксплуатации.
В коллегиальной культуре отношение личности к обществу построено на принципе сознательной подчиненности. Это значит, что личность не просто подчиняется своим желаниям (демократия) или решениям формальных руководителей (автократия), а подчиняется решениям, в которых проявлена Истина, воля Кришны. Разумеется если человек не обладает квалификацией в смиренном духе и без малодушия обсуждать сложные вопросы с другими, т.е. находится еще в бессознательной позиции, то он должен для своего блага просто подчиняться указаниям социальных авторитетов, точно также как ребенок должен быть послушен воле родителей. Но мы хотим сказать здесь, что если старшие действительно уполномочены как духовные лидеры, то они не должны стремиться оставлять членов общества в бессознательной детской позиции. Наоборот, их задача состоит в том, чтобы обучать людей способности участвовать в ответственном диалоге и принятии решений, с целью пробуждения осознанности в служении и жизни как таковой.
Поскольку автократическое мышление утверждено в своем превосходстве над кшетрой (полем деятельности, зависимым принципом), то все люди видятся как ресурс для нужд организации. Поэтому «ресурсные» люди (спонсоры, активные неофиты, представители властных структур и т.п.) являются объектами уважения и повышенного внимания, а «не ресурсные» люди (старики, дети, женщины, а также преданные, потерявшие энтузиазм) либо не представляют интереса, либо являются объектами унижения. У людей, видящих такое отношение со стороны руководителей, возникает подсознательный страх оказаться в не ресурсном пространстве, что становится ложным мотивом в их деятельности. Данная религиозная мотивация (страх) относится к гуне невежества, поэтому её итогом является потеря энтузиазма и личной инициативы. Организация же, основанная на демократии, поощряет людей реализовывать свои желания и амбиции, эксплуатируя эти устремления для собственных нужд. Поскольку демократия находится в гуне страсти, результатом ее является соперничество и индивидуализм. В обоих случаях (в автократии и демократии) эксплуатируются ресурсы людей, а сами они особого интереса не представляют. Данное положение вещей означает внутреннее одиночество каждой личности, что является коренной причиной невозможности формирования в обществе глубоких общинных связей.
Для чего ИСККОН необходима собственность и почему Шрила Прабхупада столько сил уделял строительству Храмов? Ответ, казалось бы, известен. Шикша-гуру должны быть обучены организацией, а для этого ей нужны свои здания и социальная общинная инфраструктура (вне опыта общинной жизни образование не дает подлинную реализацию принципов сат-санги). Однако сам по себе факт приобретения в собственность земли или зданий, автотранспорта и проч., совсем не обязательно превращает нас в сильную проповедническую организацию. Зачастую всё происходит с точностью наоборот. Получив объемную собственность, обусловленное мышление автоматически превращает ее из средства в цель, сосредоточивая усилия на поддержании собственности, а членов общества и всех окружающих рассматривая как средство для этого.
Для такой, обремененной собственностью организации, нужен сильный хозяйственник-президент, для которого ценность проповедников (шикша-гуру) определяется тем, насколько их служение эффективно помогает ему поддерживать инфраструктуру, вселяя веру в людей. Даже если президент является искренним преданным и прекрасно понимает то, о чем здесь идет речь, это ничего, по сути, не меняет: будучи заложником порочной системы, ему приходится делать таковыми и всех остальных. Шрила Прабхупада приобретал помещения и другое имущество только потому, что его живое Движение расширялось под влиянием духовной энергии; в противном случае он не стал бы делать этого, памятуя произнесенные с горечью слова его духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
Шикша-сампрадайа не является чем-то искусственным с общественно-человеческой точки зрения.
В автократичной модели мы пытаемся заменить естественные для людей объекты служения на религиозную организацию, и считаем, что в обмен на нашу проповедь философии служения Богу они должны отдавать в организацию свои ресурсы. Но можно ли жить в организации, если она не является семьей? Такая асоциальная концепция служения Богу несет на себе отпечаток гьяны, отвлеченной идейности, которая обеспечивает только ощущение временного (фактически имперсонального) освобождения от кармы. Поскольку в автократичной модели религиозной организации связь с Богом означает связь только с её руководством, а не связь членов общества друг с другом в сознании Кришны, то такая модель не может породить естественного и вечного состояния служения, которое возникает в атмосфере семьи. Спонтанная духовная деятельность возникает в сфере привязанностей, а не в сфере отвлеченных возвышенных идей. В этом – ключ к пониманию чистой бхакти-йоги.
В демократической модели мы как бы предлагаем людям принять веру вайшнавов, при этом продолжая наслаждаться своей кармой, привязанностью к телесным и социальным узам. Это не что иное, как «протестантская» модель: «Не суть важно как вы живете и мыслите, главное примите Бога в нашей церкви, и вы спасётесь».
В результате влияния автократии и демократии, сейчас мы имеем в основном две категории членов общества. Преданные первой категории работают ради денег, не следуя строго регулирующим принципам бхакти. Лидеры часто закрывают на это глаза, потому что такие, погруженные в карму преданные, дают щедрые пожертвования. Ко второй категории относятся те, кто занят активным служением в ИСККОН и достаточно строг в садхане, но при этом имеет серьезные проблемы в социальной сфере (в семье и отношениях в обществе). Не так часто можно встретить преданных, которые совмещают и то и другое: добросовестно выполняют свои социальные обязанности и имеют серьезную, осмысленную садхану. На основе подлинного духовного знания у таких вайшнавов исчезает противопоставление кармы и гьяны и пробуждается восприятие окружающих как членов семьи Кришны. Они имеют любовные отношения в своем окружении в контексте высшей цели жизни. Именно такие зрелые преданные могут создавать вайшнавские общины и проповедовать послание Шримад Бхагаватам таким, каково оно есть, без отклонений в карма- и гьяна-вритти.
Важно отметить, что если усилия проповедников направлены на то, чтобы пробуждать вдохновение в сердцах людей использовать свои ресурсы соответственно полученным знаниям в служении Богу в Его семье (в широком смысле этого слова), тогда люди разных вероисповеданий и культур будут видеть в преданных своих доброжелателей, и будут ценить и даже защищать их, тем самым обретая
Интересно то, что проповедь преданных, получивших в шикша-сампрадайе вдохновение и понимание своего предназначения, зачастую становится весьма эффективной (в плане духовного самоосознания как их самих, так и тех, кому они проповедуют), когда преданные действуют не от имени организационной религиозной структуры ИСККОН, а находятся в естественных социальных связях с широким обществом. Поэтому вычеркивать таких людей из миссионерского поля не является признаком большой мудрости духовной организации. Данная тенденция может превратить ИСККОН в узконаправленную сектантскую группу, заботящуюся о своем благосостоянии и противопоставляющую себя другим обществам как нечто «особо возвышенное». Когда Шрила Прабхупада проповедовал представителям иных вероучений, то он не призывал их менять свою религию. Некоторые преданные, конечно, склонны считать это проповеднической тактикой (уловкой) Шрилы Прабхупады. Однако нам стоит задуматься о том, какой духовный принцип стоит за такой проповедью нашего Ачарьи-основателя.
Согласно нашему пониманию, в ИСККОН должна быть принята открытая социальная концепция, а не замкнутая. Т.е. развитие социальной структуры нашего общества нам следует видеть не в том, чтобы концентрировать все ресурсы под крышей одной организации, а в том, чтобы воодушевлять преданных правильным образом обмениваться ресурсами как между собой, так и другими людьми также. Такое социальное взаимодействие соединяет обычных людей с преданными на бессознательном уровне, т.е. формирует и у тех, и у других
Как известно, в ИСККОН имело место множество случаев, когда прежде влиятельные и успешные лидеры затем падали со своего положения. Это всегда болезненно сказывалось как на развитии организации, так и на вере её членов. Конечно, в каждом конкретном случае сказывались какие-то специфические особенности и слабости лидеров, но в целом мы имеем дело не с отдельными неудачами личностей, а с некой устойчивой тенденцией в организации, поэтому причину нужно видеть не только в слабостях конкретных людей, но также в сфере идеологии и устройства самой организации ИСККОН.
В обществе сознания Кришны совершенно уникальная по своей убедительной и вдохновляющей силе философия, раскрывающая пленительный и возвышенный образ личности Бога, а также отвечающая на те основополагающие вопросы, на которые не дает ответа тысячелетняя умозрительная философия, созданная человечеством. В это общество привлекаются множество искренних душ, которые не хотят растрачивать свою разумную жизнь на деятельность в лживой и пустой среде материалистического общества. Когда мы присоединяемся к ИСККОН, то чувствуем себя как бы очнувшимися после амнезии. Неся в своем сердце признание неоплатного долга любви перед Шрилой Прабхупадой, мы включаемся в активное служение в его обществе, не жалея для этого сил и не стремясь к какому-либо положению или выгоде для себя. И так, в какой-то момент, незаметно для себя, мы обнаруживаем себя в числе лидеров ИСККОН.
Когда мы были молодыми преданными, нам проповедовали возвышенные идеи служения и указывали наше место в строю, ради чего мы должны были пожертвовать своими чувствами к любимой девушке, забыть о школьных друзьях, о том, что нужно заработать деньги на квартиру и т.п. Энергия бхакти проникала в наше сердце даже через призму религиозной автократии, и нам было все равно, что будет дальше. Мы были счастливы тем, что нужны делу Шрилы Прабхупады, что можем принести свое эго в жертву, и мы до сих пор благодарны за этот удивительный опыт свободы.
Когда к бхакти примешивается желание гьяны (возвышенная идейность), то опасность заключается в том, что эта энергия выносит душу на уровень, не подкрепленный эмоционально (в сфере отношений). Лидер оказывается как бы в состоянии совершенного духовного одиночества, когда у него нет близких отношений ни с кем. Чтобы управлять преданными, лидер не должен покидать идеалистическую сферу представителя парампары, через которого служение достигает адресата (Кришны). Он боится, что если будет открывать свое сердце преданным, т.е. станет для них обычным человеком (со слабостями, в том числе), другом, то они начнут панибратствовать с ним (пренебрегать им как руководителем) и перестанут совершать усилия в служении. Поэтому он избегает коллегиальности, отождествляя ее с демократией.
Поскольку Шрила Прабхупада сделал все центры ИСККОН независимыми в административно-финансовом отношении, руководители ИСККОН, начиная с уровня местных ятр и выше, фактически предоставлены сами себе: то есть в отношении лидеров применяется демократия. Но, когда человек не подчинен вышестоящему авторитету, его чувства переходят в режим самоудовлетворения, он постепенно деградирует и падает со своего положения.
Есть только три силы, которым человек может подчиняться: автократия (власть авторитета от имени истины), сат-санга (власть авторитета истины) и демократия (власть личных интересов). Хотя эти виды власти могут иногда совпадать, преданные мадхйама-адхикари всегда способны системно различать их между собой. Чтобы защитить лидеров от третьей власти и падения, на которое она его обрекает, ИСККОН должен выбрать между двумя другими: либо мы создаем централизованную сквозную религиозную иерархию с четко прописанными правилами и нормами, либо устанавливаем коллегиальную культуру с ясными этическими принципами и идеалами. Как все признают, Шрила Прабхупада был против первого варианта, но, к сожалению, не все согласны с тем, что он хотел выбрать именно второй. Давайте определяться в этом вопросе, пока «демократия Кали» не овладела полностью нашим обществом, лишая его членов способности совершать бескорыстное и вдохновленное преданное служение.
Когда лидер находится в положении автократа, то он оказывается под прицелом зависти человеческой. Люди подсознательно стремятся попасть в ближайшее окружение такого вышестоящего авторитета, ради этого совершая сверхусилия в служении ему, а затем, испытав боль разочарования, переходят в режим двеши, критики и оскорблений, в результате чего теряя вкус к преданному служению. Лидер сравнивается с огнем: приблизишься слишком близко – сгоришь, отойдешь слишком далеко – замерзнешь. Когда лидер не находится в здоровой сат-санге с преданными, то он тоже попадается в эту ловушку двойственности, которую так умело расставляет майа: разделяя преданных на любимчиков и не лояльных, на своих и чужих, он тоже совершает оскорбления в сфере бхакти, лишаясь защиты Кришны.
Говоря «здоровая санга», мы имеем в виду, что лидер общается с другими преданными не просто как их авторитет, но как преданный с преданными. Такой лидер общины всегда действует в команде других лидеров. У него есть друзья в общине. Но, поскольку в основе этих отношений лежат общие духовные принципы, он не поощряет эмоциональной зависимости в обществе, т.е. не стремится угождать другим, и не хочет, чтобы другие угождали его чувствам. Его любящее сердце принимает преданных вместе с их достоинствами и недостатками, и преданные отвечают ему тем же. Такие отношения создают в общине атмосферу открытости и доверия, что позволяет ее членам решать все вопросы друг с другом, обращаясь к лидеру (лидерам) только для того, чтобы научиться делать это еще лучше. Именно защищенность преданных в сат-санге и их благодарность хранителям сат-санги (лидерам общества), защищает последних от падения. Благодарность преданных, их благословения – вот сокровище честного лидера.
Мы живем в динамичном обществе, в котором стираются формальные религиозные и культурные границы, а мерилом успешности личности и общества является не догматичная вера, а успех во всех сферах жизни. Разумные люди не станут следовать за лидерами просто на основании принадлежности последних к некоему «авторитетному кругу», или «назначенных парампарой». В эпоху Интернета, когда столько противоречивой и негативной информации, люди будут доверять только тем, кого знают лично по их делам и в чьих духовных качествах и нравственности уверены. Разумеется, материалистичные люди готовы следовать за кем угодно, если им за это платят, но очевидно, что это не наш случай. Не ради этого преданные приходят в ИСККОН.
Если в ближайшее время мы не начнем последовательно устанавливать в нашем обществе духовно-нравственные принципы кооперации и обучать им преданных, в первую очередь лидеров, то следует ожидать дальнейшего падения авторитета традиционной структуры ИСККОН, усиления ее критики с различных сторон – как внутри нашего Общества, так и снаружи. Последствием такого развития ситуации может стать уход искренних лидеров из этой структуры, т.е. ее тихое отмирание. Либо мы столкнемся с объединением старых преданных против существующего управления, т.е. с серьезным расколом организации с непредсказуемыми последствиями.
Мы должны немедленно приступить к общинному строительству, предварительно и одновременно с этим определяясь с духовно-нравственными принципами сат-санги, начав неукоснительно следовать им. Тогда руководители всех уровней в ИСККОН смогут включить в понятие «преданное служение» не только служение в Храме, но и заботу о преданных во всех сферах их жизни, включая физическую и социально-эмоциональную. Согласно Рупе Госвами и Шриле Прабхупаде, преданное служение – это любовный обмен (
Большинство наших лидеров до сих пор уверены в том, что житейские потребности преданных – это нечто материальное, и мы не должны этим заниматься. Они думают: «Наше дело – в обмен на материальные ценности и труд преданных давать им духовное знание». Однако, каково качество этого знания? Антиобщинная элитарная этика заключается в представлении, что «мы», иерархи организации (храма) – духовны, а «они», прихожане – материальны. Но в общине или в духовной семье нет места такому разделению. В семье есть конечно старшие и младшие, но нет этого «мы» и «они». В духовной семье, которой является ИСККОН, должен происходить обмен как знаниями, так и «материальными» ценностями. К настоящему моменту мы докатились до того, что из-за слабой сат-санги в обществе, преданные со стажем не слишком вдохновлены заниматься бескорыстным преданным служением. В основном энтузиазм испытывают новички, которых пока еще не «сожгли». Уже появляются первые «преданные», готовые делать что-то в Храме, если им будут за это платить. К этой позорной ситуации приводит не только растлевающее культурное влияние Кали-юги, но, главным образом, наше не следование принципу
Внешне социальная жизнь в материальном и в духовном обществах не сильно отличаются: в обоих случаях люди работают, и в обоих случаях им нужны средства к существованию. Но внутренние отличия разительны: материалист прежде, чем делать что-то, сначала выяснит, сколько ему заплатят. Но вайшнав будет действовать бескорыстно из вдохновения, порожденного общением с преданными. Однако преданные, принимающие от него служение, обязательно поинтересуются: «Как ты содержишь семью? Ведь ты отдаешь столько времени служению! Сколько тебе нужно для обеспечения необходимых потребностей?» И затем помогут ему устроить все так, чтобы преданный мог спокойно заниматься служением, понимая, что Кришна через Своих преданных не бросит его. Именно такое служение может совершаться вечно и с полной самоотдачей, потому что в нем ни одна из сторон не является потребителем: ни та, которая служит, ни та, которая принимает служение. Это и есть «духовный коммунизм», о котором говорил Шрила Прабхупада.
В этом разделе мы попытаемся осмыслить организационное видение Шрилы Прабхупады с целью уловить настроение, которое он стремился вложить в созданное им Общество, и понять его ожидания от своих последователей. Мы отдаем себе отчет в том, что многие преданные уже делали подобные попытки. Однако здесь мы постараемся показать, что анализ трёх идеологий управления обществом, о которых идёт речь в данной работе, позволяет глубоко осмыслить организационное видение Шрилы Прабхупады. Вопрос управления носит весьма щекотливый характер, но, как последователям Шрилы Прабхупады, нам следует стремиться рассматривать его с разных точек зрения, чтобы в конце концов лучше понять нашего Ачарью-основателя и применить принципы духовного управления, которыми он руководствовался. Очевидно, что по мере нашего личного и организационного роста, понимание управленческого видения Шрилы Прабхупады будет углубляться, поэтому в этом разделе мы не претендуем на какое-то окончательное понимание данной темы, скорее призываем лидеров ИСККОН еще раз взглянуть на этот предмет и сделать выводы, соответственно современным условиям развития Движения.
Нередко можно слышать споры разных преданных относительно видения Шрилы Прабхупады того, каким должен быть ИСККОН: «Шрила Прабхупада хотел это, Шрила Прабхупада хотел то…». Чтобы обосновывать свою точку зрения, участники дискуссии всегда ссылаются на какие-то высказывания Шрилы Прабхупады, зачастую вырванные из контекста. Мы не стремимся вступать в подобный спор, а скорее делаем попытку рассмотреть видение управленческой структуры с точки зрения стремления Шрилы Прабхупады основывать ИСККОН на принципах мадхйама-адхикари. Шрила Прабхупада был очень практичен и всегда действовал соответственно месту, времени и обстоятельствам. Поэтому некоторые его важные наставления могут казаться противоречивыми, поскольку они направлены на преданных разных уровней, действующих в разных обстоятельствах. И нет смысла сейчас спорить о том, какое из них наиболее правильное.
Чтобы действительно понять замысел Шрилы Прабхупады, мы предлагаем не обсуждать противоречивые высказывания и точки зрения, а попытаться увидеть
Сохраняя в основе общества неизменные принципы сампрадайи, Шрила Прабхупада в тоже время не был догматиком и мог применять их должным образом для удовлетворения Шри Чайтаньи Махапрабху. С точки зрения традиционной культуры, Шрила Прабхупада порой делал весьма странные вещи. Например, он создавал ашрамы для женщин, давал им второе посвящение и позволял служить на алтаре, что было неслыханным в традиционной ведической культуре. Однако Шрила Прабхупада делал это, движимый более важной, глубинной ценностью. Он поддерживал естественный дух вдохновения в преданных, умело направляя их в служении Кришне. И мы, как последователи Шрилы Прабхупады, должны стараться, не подражая ему, но перенимая его настроение, поддерживать живую энергию вдохновения в членах общества в различных творческих проектах.
Для того, чтобы понять, как Шрила Прабхупада видел систему управления, нам достаточно просто принять принцип, что назначение этой системы – поддерживать энергию творческого вдохновения преданных, которая рождается и направляется сат-сангой. Нам вновь и вновь следует анализировать то, насколько существующая управленческая структура общества служит этой цели, и при необходимости осторожно и решительно корректировать ее ради блага нашего Движения. Такова ответственность лидерской санги ИСККОН.
Основным документом, отражающим в определенный период развития ИСККОН организационное видение Шрилы Прабхупады, является «DIRECTION OF MANAGEMENT», составленный им в 1970 году (см. Полный текст документа в Приложении № 2). На протяжении нескольких последующих лет – примерно до 1975 года – Шрила Прабхупада неоднократно ссылался на этот документ и настаивал на следовании изложенным в нем принципам. Ниже приведен перечень пунктов этого документа, устанавливающий принцип уполномочивания основных руководителей в ИСККОН (Зональных секретарей Джи-би-си и Президентов Храмов):
Мы можем видеть, что первоначально Шрила Прабхупада при уполномочивании как президентов Храмов, так и зональных секретарей Джи-би-си, установил один и тот же принцип: это должно происходить исключительно коллегиально. Т.е. президент должен был выбираться членами Храма (даже Зональный секретарь Джи-би-си не имел полномочий изменять это решение по своему желанию), а Зональный секретарь Джи-би-си должен был выбираться из числа президентов Храмов путем голосования на собрании президентов Храмов. Другими словами, собрание членов Храма выдвигало из своего круга наиболее достойного преданного на роль президента Храма, а собрание президентов Храмов должно было выдвигать из своего круга наиболее достойных преданных на роль Зональных секретарей Джи-би-си. Хотя в этом документе не очень ясно оговорена процедура выбора Президента Храма (поскольку документ был направлен прежде всего на создание руководящего совета Джи-би-си), позднее в своих письмах Шрила Прабхупада более четко объяснил, как это должно происходить.
На наш взгляд, в этом документе «DIRECTION OF MANAGEMENT» заложена
Ниже приведем письмо Шрилы Прабхупады к Мукунде дасу от 29-го сентября 1974 года, где он объясняет, как работает на практике принцип уполномочивания:
Есть несколько других подобных писем Шрилы Прабхупады к своим старшим ученикам, где он вновь упоминает процедуру назначения Президента. Например, письмо Шрилы Прабхупады к Рупануге от 7 ноября 1974 г:
Из приведенных выше писем видно, как Шрила Прабхупада в деталях понимает принцип уполномочивания лидеров (в данном случае Президентов Храмов). Если преданные Храма проголосовали за конкретную кандидатуру, а представителя санги более высокого уровня (Джи-би-си) данная кандидатура по каким-то причинам не устраивала, то он не мог отменить результат голосования просто по своему желанию. Для того, чтобы достигнуть взаимоприемлемого решения, представитель Джи-би-си должен был вступить в диалог с местными преданными и вместе с ними прийти к коллегиальному решению. Именно об этом говорится в конце письма Шрилы Прабхупады к Мукунде.
Таким образом, мы видим, что уполномочивание со стороны старших ни в коем случае не отменяется; просто оно идет следом, поскольку благословения старших являются финальной составляющей культуры сат-санги, которая утверждает организационную структуру в обществе. Более того, если сат-санга полноценна (то есть в ней участвуют старшие, равные и младшие),
Для авторитетности духовной организации одинаково важны как ее форма, так и содержание. Форма без содержания – это автократия, а содержание без формы – демократия. Когда религиозная иерархия (форма) является воплощением духовных взаимоотношений (сущности, бхакти), то это – духовная коллегиальность, проявленная организационно.
Шрила Прабхупада считал демократию демонической формой управления, и преданные привыкли думать, что авторитетная (Божественная) форма уполномочивания и управления должна быть ее противоположностью, т.е. должна быть автократичной (назначение сверху). В действительности, Шрила Прабхупада отвергал и то и другое, устанавливая принципы духовной коллегиальности.
Принцип коллегиальности (сат-санги) специфичен именно для чистой бхакти-йоги, поскольку в его основе лежит совместное служение Богу, или даже служение Богу через Его преданных, в то время как автократия и демократия являются отклонениями с этого пути в сторону гьяны и кармы.
Принцип коллегиального управления не является демократией, поскольку голосование проводится ответственными, объединенными едиными ценностями преданными, а не людьми, которые руководствуются своими интересами или мнениями.
Когда лидер уполномочивается на свое служение сат-сангой, то в этом проявляется в полной мере воля Кришны. Так видел это Шрила Прабхупада, о чем он пишет в своем письме Джаянанде:
Шрила Прабхупада хотел построить общество на принципах
Что касается преданных в умонастроении
Шрила Прабхупада отмечает в некоторых своих комментариях, что
Разумеется, общество
Выше мы отмечали, что в целом в ИСККОН существует представление о наставничестве как преимущественно индивидуальном явлении. Имеется в виду, что ученик получает бхакти непосредственно от учителя. Хотя это и так, тем не менее, человек не сам по себе является божественным учителем – представителем внутренней энергии Кришны. Истинным учителем преданный становится тогда, когда достигает зрелости в своем ученичестве и служении. Ученики такого учителя получают самые важные уроки именно тогда, когда видят, как их учитель общается с другими, служит другим и учится у них. Когда зрелые вайшнавы общаются друг с другом, возникает особая атмосфера
Даже когда речь идет о персональных отношениях учителя и ученика, то влияние на сердце ученика оказывает не просто личность учителя, а атмосфера духовных отношений, складывающаяся между ними. Именно в этом смысле для передачи шикши важна квалификация обоих, их способность создавать атмосферу сат-санги в отношениях друг с другом. Среди учеников Шрилы Прабхупады были те, кто, несмотря на внешнюю близость с этой самой возвышенной душой, затем оставили свое служение духовному учителю. Но есть также и те, кто до сих пор чувствуют глубокую связь с Шрилой Прабхупадой и получают его руководство через эти духовные отношения.
Стремясь сохранить принцип передачи шикши в ИСККОН и возникающее при этом естественное вдохновение и совместное развитие преданных, Шрила Прабхупада последовательно и решительно выступал против попыток некоторых своих старших учеников внедрить в ИСККОН централизованную иерархическую религиозную структуру:
В этом письме Шрила Прабхупада дает много важных наставлений для лидеров ИСККОН и ясно объясняет, как он видит духовную организацию. Волнуясь о том, чтобы из-за попыток бюрократизации не погасить естественный духовный энтузиазм преданных, Шрила Прабхупада предостерегает в этом письме: “…
Примечательно, что Шрила Прабхупада, описывая обязанности зональных секретарей Джи-би-си и Президентов Храмов, отмечал, что они должны «не управлять» преданными, а «…
В практическом плане это означает, что основной обязанностью духовного лидера является поддерживать принципы сат-санги, благодаря которым преданные могут позитивным образом сотрудничать, пробуждая в себе сознание Кришны. Это также подразумевает, что в санге лидер не только стремится дать общение, но и получить его (
Иногда преданных сбивает с толку внешняя авторитарность Шрилы Прабхупады, который накладывал вето на якобы коллегиальные решения Джи-би-си. Если же мы посмотрим, что Шрила Прабхупада делал по сути, то увидим, что он накладывал вето именно на те решения Джи-би-си, которые нарушали принцип коллегиальности: либо они пытались централизовывать ИСККОН, либо принимали важные решения, не советуясь с Шрилой Прабхупадой и обычными преданными. Приведем пример того, как Шрила Прабхупада отменил решение GBC о создании централизованной структуры в Америке и даже написал письмо всем Президентам Храмов, в котором просит их игнорировать все решения совета Джи-би-си до тех пор, пока он лично не подтвердит их.
В данном письме Шрила Прабхупада выражает сильное беспокойство по поводу двух моментов. Во-первых, была предпринята попытка создания централизованной административной структуры (что является симптомом появления бюрократической иерархии). Во-вторых, с самим Шрилой Прабхупадой не посоветовались и также не стали разглашать данное решение преданным. Более того, на то важное заседание Джи-би-си даже не были приглашены все его члены. Все это являлось грубым нарушением принципа коллегиальности (игнорирование старших, равных и младших). По форме решение Джи-би-си было демократичным (было проведено голосование), но оно не было коллегиальным, и потому Шрила Прабхупада не только его отменил, но также на время лишил полномочий сам орган управления. Так Шрила Прабхупада вновь и вновь обучал преданных тому, что элитарная форма руководства неприемлема для вайшнавов.
Разумеется, Шрила Прабхупада прекрасно понимал трудности, связанные с введением коллегиального духовного управления в ИСККОН. Мы видим, что при его жизни предпринималось несколько попыток установить систему, противоречащую его воле. А после его ухода была введена система Зональных ачарьев, которая нанесла серьезный урон Движению сознания Кришны. Фактически, Общество сознания Кришны спасло в тот момент только одно обстоятельство: Президенты храмов Америки собрались вместе и в ультимативной форме приняли решение, после которого система Зональных ачарьев прекратила свое существование. Хотя с тех пор было сделано много хороших реформ в ИСККОН, тем не менее, на наш взгляд, сам дух управления, который хотел видеть в своем Обществе Шрила Прабхупада, до сих пор не проявлен.
Некоторые преданные объясняют трудности, связанные с практическим применением в ИСККОН документа
Таким образом, в данном докладе утверждается, что этот документ был не просто лично составлен Шрилой Прабхупадой, но и был своего рода системным ответом на непонимание старшими учениками управленческого видения своего Духовного учителя.
Некоторые старшие преданные в ИСККОН подвергают сомнению приверженность Шрилы Прабхупады принципам, изложенным в документе «DIRECTION OF MANAGEMENT», хотя не могут привести документа, в котором сам Шрила Прабхупада отменяет эти принципы. На наш взгляд, принципы невозможно отменить, ибо они исходят из сердца Ачарьи. Действительно, в практическом плане Шрила Прабхупада перед своим уходом установил систему, не совместимую с выборными механизмами «DIRECTION OF MANAGEMENT». На наш взгляд, он сделал это по той причине, что эти механизмы были ошибочно восприняты преданными как демократические. Перед нами как организацией теперь стоит выбор – как понимать нашего Ачарью: либо он отказался от установленных им самим принципов управления, либо он просто исходил из того, что общество в тот момент было не способно (были не готовы лидеры, как об этом Шрила Прабхупада говорит в цитируемом выше письме) им практически следовать, и потому нужна была система, учитывающая реальный уровень развития преданных.
Наше понимание заключается в том, что для преданных, которые не хотят подчиняться принципам сат-санги (для
Теперь перед нами стоит выбор: остановиться в своем организационном развитии, либо развиваться дальше, вернувшись к первоначальному замыслу Шрилы Прабхупады о внедрении коллегиальной культуры в управлении. На наш взгляд существующая авторитарно-демократическая организационная структура ИСККОН давно изжила себя и ввергает наше общество в состояние стагнации: какое-то движение в обществе совершается в основном усилиями новичков, тогда как большинство преданных со стажем находятся в отчуждении или даже в оппозиции. Чтобы пойти дальше и достичь подлинного духовного и организационного единства, нам необходимо осознать и применить на практике принципы сат-санги, которые позволяют лидерам с разным видением плодотворно сотрудничать в рамках единой организации. Далее мы предложим последовательные шаги изменений в системе управления для перевода общества в состояние динамичного духовного и организационного развития (см. Предложения по практической реализации коллегиальных принципов руководства в разделе 5).
Почему же так важно следовать принципам сат-санги? Принципиальная особенность менталитета преданных
Основной проблемой обусловленной души является зависть – сплав комплекса неполноценности и чувства превосходства. Именно зависть порождает двойственность автократия-демократия: автократия паразитирует на комплексе неполноценности людей, а демократия использует их комплекс превосходства над другими.
Преданные
Если мы действительно хотим удовлетворить Шрилу Прабхупаду, тогда лидерам нашего Общества следует глубоко обсуждать и осознавать удивительно могущественные принципы методологии духовного управления, которые Его Божественная Милость заложил в ИСККОН. Осуществление этих принципов на практике является не простой задачей, о чем свидетельствует история нашей организации. Ниже мы проиллюстрируем это.
Беседа в комнате со Шрилой Прабхупадой, 28 мая 1977:
На основе проведенного выше анализа мы можем понять, что автократическая система, которую Шрила Прабхупада поддерживал в последние два года своей жизни (описанная в приведенной беседе), была необходима для того, чтобы обществом управляли сверху самые квалифицированные лидеры, которых он собрал и лично обучал на высшем эшелоне управления. Квалифицированных преданных в то время было настолько мало, что о введении повсеместной коллегиальной культуры не могло быть и речи.
Чтобы выполнить вторую часть миссии Шрилы Прабхупады – установить дайви-варнашраму (общинное устройство общества), необходимо воспитать множество лидеров, разделяющих принципы сат-санги.
Автократия может проявляться не только со стороны старших, но также со стороны равных и младших (например, когда мы подходим к своему наставнику уже с готовым представлением, для того чтобы он просто согласился с ним). А демократия может проявляться и старшими, тогда, когда с их стороны нет ясного заказа.
Из вышесказанного становится ясно, что не так просто понять принципы коллегиальной духовной культуры. Поэтому нам следует не на словах, а на деле начать “кипятить молоко”, обучая всех преданных, особенно лидеров общества, коллегиальной этике. Этические принципы сотрудничества должны стать для членов нашего общества своего рода садханой
В ИСККОН есть преданные, которые не видят принципиального различия между коллегиальностью и демократией, и потому дают иное объяснение того, почему Шрила Прабхупада отказался от применения документа «DIRECTION OF MANAGEMENT». По их мнению, это связано с тем, что данный документ, основан на принципах демократии, и был необходим на определенном этапе развития ИСККОН в связи с незрелостью преданных, воспитанных в духе западной либеральной культуры, и потому не способных к принятию авторитета, назначенного сверху. Но затем, когда преданные впитали ценности ведической культуры, то оказалось возможным ввести так называемую “традиционную” авторитарную модель. Звучит вполне убедительно, и многие в ИСККОН согласились с этим. Но являлось ли это целью Шрилы Прабхупады?
На наш взгляд именно непонимание молодыми лидерами ИСККОН принципиальной разницы между коллегиальностью и демократией - и как следствие подмена коллегиальности на демократию с ее уродливыми политиканскими явлениями - была основной причиной, побудившей Шрилу Прабхупаду перестать настаивать на применении управленческих принципов «DIRECTION OF MANAGEMENT» во всем ИСККОН. В связи с этим, приведем интересный и характерный диалог Шрилы Прабхупады со своим старшим учеником - одним из лидеров ИСККОН. По ходу разговора дадим краткие комментарии:
Здесь Шрила Прабхупада в сердцах выражает свою обеспокоенность, как бы предвидя то, что нежелание лидеров ИСККОН работать вместе сделает служение в организации "очень трудным делом". Президент Храма по замыслу Шрилы Прабхупады отвечал за создание комитета, управленческой санги, он не должен был быть "монархом". Далее:
Видно, что Шрила Прабхупада не хочет использовать вслед за Хаягривой слово "демократия", обсуждая предмет коллегиального управления, и намеренно заменяет его словами "сообщество, орган". Говоря "это не очень хорошо в этом смысле", Шрила Прабхупада имеет в виду, что нехорошо когда коллегиальность понимается как демократия. Далее, он продолжает:
Здесь Шрила Прабхупада отвечает на другой важный вопрос: "Значит, коллегиальность является все же уступкой веку Кали, в котором ни один человек, если он не святой, не может давать совершенные наставления? Т.е. изначально совершенной системой является все-таки автократия?" Ответ на этот вопрос отрицательный: даже святые монархи, которые имели полное право давать единоличные указания в силу своей высокой квалификации и императорских полномочий, стремились управлять совместно, советуясь с квалифицированными личностями. Они не были автократами (Шрила Прабхупада использует здесь термин
Выше уже неоднократно отмечалось, что демократия и автократия – это два полюса материалистичной модели управления, не имеющих прямого отношения к принципам духовного руководства, хотя и они могут иногда применяться при определённых условиях. Как чистый преданный Господа и Ачарья-основатель ИСККОН, Шрила Прабхупада воплощал в себе принципы идеального духовного руководства, которые внешне могут восприниматься как авторитарные или демократичные. Эта противоречивость иногда сбивает с толку. Однако, необходимо смотреть в суть:
Хотим напомнить тот ключевой исторический факт, что когда в начале Кали-юги брахманы начали следовать духу автократии, подчеркивая свое положение, это привело к разрушению всей ведической цивилизации. Настроение Шри Чайтаньи Махапрабху и наших Ачарьев всегда было несовместимо с этим разрушительным духом.
Формально в ИСККОН все признают, что совет Джи-би-си является высшим органом управления, представляющим Шрилу Прабхупаду. Однако по факту данный орган, в значительной степени, потерял связь с реальной жизнью преданных. Разумеется, в последнее время предпринимаются искренние и систематические попытки наладить обратную связь с различными лидерами общества, и это вызывает уважение. Тем не менее, на наш взгляд, данные попытки относятся в большей степени к улучшению менеджмента, чем к изменению самого принципа руководства в обществе.
Парадокс заключается в том, что авторитет Совета Джи-би-си может пострадать не от того, что преданные не признают его как Высший управляющий орган ИСККОН, а потому, что коллегиальный принцип управления не транслируется представителями Совета Джи-би-си на все уровни управления организации, вплоть до уровня Советов местных общин. По этой причине на местах сами собой возникают формы либо авторитарного, либо демократического стилей управления.
Автократический стиль порождает напряжение, обиды и конфликты в обществе преданных, а при демократическом стиле возникает общая апатия и анархия. Все это порождает у преданных недоверие к руководству ИСККОН всех уровней, в том числе и к Высшему органу управления – Совету Джи-би-си.
Если в общинах начать последовательно применять коллегиальную культуру управления, обучая ей лидеров, то это постепенно оздоровит и оживит атмосферу в ИСККОН по всему миру и усилит естественное доверие преданных к руководству обществом.
Предлагаемое нами понимание заключается в том, что, устанавливая высший авторитет совета Джи-би-си, Шрила Прабхупада установил принцип высшего авторитета коллегиального управления как проявления Кришны. Кришна говорит о принципе духовной коллегиальности в самом сердце Бхагавад-гиты, в чатур-шлоке (БГ 10.9-10):
Эти слова Кришны отражают самую суть чистой практики бхакти и фактически объясняют то, каким образом собрание старших преданных, выполняющих лидерское служение, может стать воплощением Самого Бога (
В Джи-би-си было проведено исследование управленческого видения Шрилы Прабхупады, и в Приложении №4 мы приводим итоговый документ данного исследования. В нём не объясняется причина того, почему Шрила Прабхупада отказался от применения положений «DIRECTION OF MANAGEMENT», но дается хорошее обоснование положения Совета Джи-би-си как высшего авторитета в ИСККОН.
Вначале нашего рассмотрения мы упоминали о том, что существующая структура управления ИСККОН не обеспечивает привлечения новых людей и продолжения их вдохновленного служения внутри общества, т.е. не обеспечивает живого духовного образования. Исходя из приведенного выше объяснения уполномочивания лидеров, можно понять причину такого положения вещей в нашем обществе. Силой, привлекающей обусловленные души и дающей им живое духовное образование, является сат-санга – сердце вайшнавской общины (разумеется, не любое собрание преданных является сат-сангой). Шрила Прабхупада видел общество преданных прежде всего как пространство духовных взаимоотношений, а не просто как четко структурированную организацию. Люди обязательно будут привлекаться таким обществом и сохранять энтузиазм, чувствуя, что строят совершенно другое, отличное от материального, общественное устройство, основанное на истине, справедливости и любви преданных Бога.
Данное высказывание Шрилы Прабхупады говорит о том, что чистая преданность Богу личностна, но направлена она именно на формирование общества, духовных отношений.
Вначале мы также говорили о том, что в настоящее время люди в целом не очень-то привлекаются атмосферой в ИСККОН по причине того, что авторитет нашего учения (авторитет шастр) преподносится в отрыве от обсуждения этого учения в зрелой санге преданных, т.е. в отрыве от реальной жизни. Это приводит к тому, что люди предпочитают искать ответы на свои жизненные вопросы в сфере прикладных дисциплин. В действительности же там в ИСККОН, где есть общинные и социальные связи, основанные на духовном знании, личностное развитие людей происходит естественно и гармонично, и их перестают мучить жизненные тупики, деструктивные психологические состояния и т.п. Поэтому то, что люди приходят в больших количествах на лекции по прикладному знанию, а не на традиционные лекции по шастрам, говорит лишь о том, что мы в значительной степени потеряли связь с тем, как Шрила Прабхупада представлял духовное знание как «духовное решение материальных проблем». Даже тогда, когда проповедники-вайшнавы, которые привлекают людей в общество сознания Кришны языком аюрведы, психологии и проч., приводят этих людей в традиционную структуру ИСККОН, мы сталкиваемся с тем, что многие из них затем уходят. И уходят не потому, что их не привлекает Кришна и Его учение, а потому, что не хотят следовать формальному авторитету, за которым не стоит живой опыт духовных отношений и социальных связей.
Некоторые преданные полагают, что проповедники, занимающиеся просвещением широкой массы людей (то есть, так называемой «косвенной проповедью»), не следуют Шриле Прабхупаде. На наш взгляд, главная причина такого их мнения коренится в убеждении, что «мирские темы» не могут быть связаны с Кришной в сознании проповедников, и, следовательно, не могут порождать
Итак, возвращаясь к теме данного раздела, первая цель, которой мы могли бы достичь, развивая систему уполномочивания, установленную Шрилой Прабхупадой, это – оживить энтузиазм и ответственность в обществе преданных, которые увидели бы, что могут быть реально полезны людям, как преданным, так и не преданным. Такое оживление наступает, когда духовная жизнь понимается в ее истинном смысле, т.е. как социальное явление. Так можно вновь обрести проповедническую мощь.
Вторая и главная цель: мы в полной мере могли бы установить связь с Шрилой Прабхупадой и его Миссией. Выражая эту Миссию, мы каждый день произносим:
В данном разделе мы опишем практические выводы, вытекающие из вышеприведенного осмысления темы лидерства в ИСККОН, а также алгоритм действий, благодаря которому эти выводы могли бы быть воплощены. Конечно, не имеет смысла описывать практическую сторону в деталях, поскольку это должны понять и решать в санге сами лидеры ИСККОН, но мы все же постараемся указать на те основные действия, которые, на наш взгляд, должны быть совершены.
Итак, для того, чтобы реализовать изначальный замысел Шрилы Прабхупады по управлению обществом, необходимы следующие меры:
1.Глубоко осмыслить на уровне Национального Совета Российского ИСККОН и совета Джи-би-си тот факт, что в основе желаемой Шрилой Прабхупадой системы уполномочивания лидеров нашего общества должна быть их способность создавать и поддерживать культуру сат-санги. Осмыслив это, нам следует соответствующим образом переопределить обязанности Лидеров общин, Региональных секретарей и Зональных секретарей Джи-би-си.
2.Определить и сформулировать принципы и правила духовной коллегиальности, сат-санги (этические, духовные и прикладные), и утвердить их как «регулирующие принципы» взаимоотношений в первую очередь в Национальном Совете (за основу обсуждения можно принять принципы и правила сат-санги, сформулированные в разделе 6 этой книги).
3.Организовать повсеместное обучение преданных на местах тому, как следовать данным принципам и правилам с тем, чтобы все преданные общин, выполняющие ответственное служение в них (наставники и менеджеры), могли находиться в квалифицированной лидерской санге. Важный момент заключается в том, что такая санга лидеров (совет общины) должна состоять не из тех членов общества, которые, возможно, хотели бы там находиться, а из тех, которые приняли в нем ответственность за конкретную кшетру (т.е. из наставников и менеджеров). Таким образом, состав санги лидеров определен по умолчанию. Тем не менее, важно также участие в санге старейшин общины, внешне не занятых активным ответственным служением, но при этом уважаемых и мудрых преданных; также важно участие, по необходимости, профессионалов в практических сферах. Последние два типа участников санги участвуют в ней без участия в голосовании.
4.Постепенно (по мере обучения преданных принципам коллегиальной культуры) отказаться от практики назначения руководителей сверху. Автократия уместна и необходима в том случае, когда на местах преданные не обучены данным принципам, но даже в этом случае назначать следует не того, кто просто проявляет лояльность к вышестоящему руководству, а того, кто сам в наибольшей степени разделяет ценности этой культуры и потому способен утвердить ее в обществе преданных. Успехом такого руководителя будет то, что не только он, но и любой член санги лидеров будет со временем способен действовать как лидер-хранитель.
5.Руководители общин и Региональные секретари должны избираться на определенный срок (Шрила Прабхупада в документе «DIRECTION OF MANAGEMENT» определял срок 3 года), и переизбираться заново по его истечении. Руководитель может оставаться в своем служении бессрочно, но при этом его квалификация должна подтверждаться коллегиально. Несмотря на возможность для руководителя оставаться в этой роли еще один срок, это не должно быть его целью. Наоборот, признаком высокой квалификации лидера, описанным в предыдущем пункте будет то, что к моменту его переизбрания один или несколько других членов Совета будут подготовлены исполнять служение руководителя.
6.После того, как санга лидеров общины выбирает руководителя, санга более высокого уровня (Региональный совет) должна благословить этого преданного. Если в Региональном совете имеются какие-то возражения или сомнения, тогда его представителю (Региональному секретарю) следует обсудить это с преданными, входящими в совет общины и прийти к взаимопониманию. Зональный секретарь Джи-би-си и Региональный секретарь также могут предлагать Совету общины свою кандидатуру на роль руководителя местного центра ИСККОН.
Напомним, что в коллегиальной культуре руководитель не принимает решений за всех, в его обязанности входит четыре вещи:
1.Организовывать обучение принципам и навыкам коллегиального служения и защищать эти принципы;
2.Обеспечивать принятие коллегиальных решений в Совете и распределение обязанностей по их исполнению;
3.Следить за исполнением принятых решений; и
4.Способствовать тому, чтобы перечисленные обязанности исполнялись не только им, но и другими членами санги.
Поэтому вокруг его личности не должно возникать политической возни.
У представителей Руководящего совета Джи-би-си и Регионального секретаря существует право вето на решения Совета общины, но они могут пользоваться им только в тех особых случаях, когда какое-то незрелое решение местного Совета по важному вопросу угрожает безопасности преданных, либо организации, а также расходятся с сиддхантой ИСККОН, и при этом члены Совета общины отказываются вступать в конструктивное обсуждение тем, беспокоящих вышестоящий коллегиальный орган управления.
7.Две линии управления в ИСККОН должны быть представлены на всех уровнях, начиная от Совета местной общины и до Совета Джи-би-си. Это значит, что в каждой
Если община большая, и в ней действуют десятки групп духовного общения, множество программ и проектов, то тогда следует формировать состав Совета общины голосованием в собраниях наставников и менеджеров по спискам их членов по определенной квоте (по шесть человек по обеим линиям руководства). Таким образом, постоянный рабочий состав Совета всегда будет состоять из 12 наиболее зрелых лидеров общины. Плюс к этому на заседаниях могут присутствовать старейшины общины и специально приглашенные эксперты. Число 12 не является обязательным, но Шрила Прабхупада явно тяготел к нему. Во всяком случае, дееспособный коллегиальный орган не должен быть многочисленным.
Собрание менеджеров (Исполком), собрание наставников, а также Совет общины собираются по мере необходимости, но не реже чем раз в месяц.
Перед принятием важных решений (например, окончательным формированием стратегии развития общины, или перед перевыборами Совета), необходимо созывать общее собрание общины (ишта-гоштхи), чтобы отчитаться перед преданными, выслушать их пожелания и т.п. Некоторые преданные думают, что важные решения должны приниматься всей общиной, т.е. голосованием на общем собрании общины, однако это демократия, а не коллегиальность. В коллегиальной же культуре решения принимаются квалифицированным меньшинством, а не неквалифицированным большинством. Когда общество обращается к демократическим процедурам, то полномочия получают корыстные популисты, умеющие играть на сантиментах толпы. Кроме того, даже если бы вся община состояла из квалифицированных личностей, в таком массовом формате невозможно углубленно прорабатывать сложные вопросы и приходить к верным решениям.
8.В целом, иерархическая структура организации, построенной по принципам сат-санги, будет воспроизводиться следующим образом:
А) Совет общины выбирает из числа преданных, занимающихся наставническим и организационным служением, председателя собрания наставников и председателя Исполкома. Либо, если община небольшая и нет нужды в том, чтобы наставники и менеджеры имели свои собрания, просто двух членов Совета общины, которые будут сосредоточены на наставническом и организационном служении.
Б) Эти руководители, выбранные из всех общин региона (от каждой ятры по двум линиям управления), образуют Региональный совет ИСККОН. Члены Регионального совета также выбирают двух своих членов его руководителями (Регионального секретаря и Председателя исполкома). Исполком необходим Региональному совету тогда, когда регион достаточно большой и развитый, а центрам ИСККОН требуется координация совместных мероприятий и программ. Если в регионе много центров, то нужно выбирать компактный состав Регионального совета, состоящий из 12 членов (по схеме, описанной в п.7).
В) Два руководителя от каждого Регионального совета (по линиям менеджмента и наставничества) образуют состав Национального совета ИСККОН. Члены Национального совета также выбирают двух руководителей, которые становятся членами совета Джи-би-си. На уровне Национального совета также необходимы наставнический и менеджериальный орган (Исполком) для оперативной и систематической работы в сферах проповеди (образования) и управления, а также должны создаваться различные служебные комитеты для централизованной профессиональной поддержки общин (информационного обеспечения, юридической защиты и проч.).
Г) В соответствии с «DIRECTION OF MANAGEMENT», перед проведением следующих выборов рабочего состава Совета из 12 членов (раз в три года), действующие его члены должны собраться и проголосовать за тех, кто останутся в новом составе Совета для
Д) Ответим на вопрос о техническом аспекте реализации коллегиального руководства сверху. Как это происходит? При автократическом стиле управления все понятно: приезжает руководитель высшего звена, ему говорят об успехах и проблемах, он все выслушивает, задает уточняющие вопросы, затем принимает управленческие решения и все их выполняют. Но Шрила Прабхупада сделал все центры ИСККОН автономными в административно-финансовом отношении, что создает объективные препятствия для претворения в жизнь такой парадигмы управления. При слабой коллегиальной культуре в обществе это ввергает его в тупик демократии, когда Региональный секретарь (или Джи-би-си) фактически только дает советы руководителям на местах, но не может участвовать в управлении. Вопрос звучит следующим образом: «Как осуществляется управление сверху в культуре сат-санги?»
В Совете Джи-би-си, Национальном совете, Региональных советах и Советах ятр – на всех этих уровнях коллегиального управления формируется важное видение развития общества сознания Кришны в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады. Из них уровень Советов местных общин является базовым, поскольку основная жизнь общества регулируется и направляется именно здесь. Именно на укрепление этого уровня должны быть направлены усилия и ресурсы всего ИСККОН как организации. В Джи-би-си и Национальном совете обсуждается и формируется видение (стратегия) развития ИСККОН на мировом и национальном уровне. Региональные секретари далее обсуждают стратегию Национального совета с представителями Советов общин на Региональном совете, где это видение уточняется и дополняется.
Далее, на Региональном совете принимается решение продолжить это обсуждение в Советах общин, после чего там должны быть сформированы программы развития общин на определенный период (оптимально на три года). К следующей встрече Регионального совета эти программы развития общин предоставляются их лидерами, после чего, при необходимости, может быть намечен простой региональный план помощи общинам в реализации их программ. Но в полном объеме такой план возможно осуществлять на уровне Национального совета, как об этом говорится в пункте В.
Важно, чтобы Региональный секретарь участвовал в обсуждениях в Советах общин их программ развития. Во-первых, это необходимо для того, чтобы помогать преданным формировать навыки перспективного мышления. Во-вторых, – чтобы у преданных был прямой доступ к содержанию санги и видения Национального совета и, в третьих, – чтобы при принятии решений на уровне Регионального и Национального советов, Региональный секретарь сохранял бы понимание потребностей и возможностей общин своего региона.
После утверждения программ развития местных общин, Региональный секретарь далее просто наблюдает за тем, как преданные реализуют свои замыслы, помогая им в этом по мере необходимости. Также важно для коллегиальной культуры управления наличие управленческого цикла (оптимально 3 года). Если преданные не обозначают для достижения поставленных перед собой целей временных параметров, то из жизни общины уходит тонус и коллегиальность дрейфует к демократии. Преданные должны знать, что через определенное время им нужно будет отчитаться друг перед другом, а также перед старшими о том, как идут дела; поэтому они явственно чувствуют заказ на достижение поставленных перед собой целей и прилагают усилия.
Управленческая санга имеет три уровня: участие равных (работа местного Совета лидеров), младших (участие всех членов общины, например в формате ишта-гоштхи) и старших (описанная здесь процедура согласования с видением Национального совета и Совета Джи-би-си). Именно таким образом осуществляется процесс неукоснительного руководства в
Важный момент относительно двух линий управления заключается в том, что лидер-наставник может исполнять также и служение менеджера, а менеджер может одновременно с этим служением заниматься проповедью и действовать как лидер группы духовного общения. Вайшнавы не разделяют служение на материальное и духовное. Любое служение одинаково ценится. Однако, для эффективной организации общества в соответствии с принципами
В России есть ятры, где преданные пытаются следовать духу коллегиальности, и мы видели, что в этих общинах в значительной степени отсутствуют такие явления, как политика, соперничество, интриги, критика старших и проч., разрушающие любовь и доверие между преданными. Мы надеемся, что эти общины укрепятся на этом пути, и таких мест в России будет становиться все больше и больше благодаря целенаправленным усилиям со стороны нашей духовной организации. Именно с целью способствовать данному процессу и написана эта книга.
Ниже мы приводим список принципов и правил сат-санги, который был составлен на основе опыта коллегиального служения лидеров в нескольких общинах преданных. Перечисленные принципы являются универсальными для лидеров, имеющих разную ответственность – группа духовного общения, совет общины, региональный совет, национальный совет и т.д. Разумеется, этот список принципов и правил сат-санги не претендует на полноту, но он вполне функционален и является надежной основой, обеспечивающей защиту лидеров и их эффективное служение обществу вайшнавов.
Данные принципы не являются некими «психологическими техниками» для того, чтобы «воодушевлять преданных» делать то, что нужно руководителям. Лидеров, настроенных подобным образом, неизбежно ждет фиаско на этом пути. Для того, чтобы принципы сат-санги начали работать в общинах, нам, как лидерам, придется пройти своего рода покаяние, т.е. увидеть свое нежелание и неспособность следовать данным принципам, и затем уже, в этом ученическом настроении, пытаться понять и подчиниться им. Тогда остальные преданные также смогут принять культуру сат-санги. Поэтому лидеры разных уровней ответственности в ИСККОН могут начать обсуждать их между собой и применять на практике. Чтобы помочь им в этой предварительной работе, мы дадим здесь короткие объяснения этих принципов. Если российские лидеры будут давать нам обратную связь по обсуждаемым темам, то это позволит быстрее утвердить стратегию развития Движения сознания Кришны в России (адрес для обратной связи: id.com108@gmail.com).
Признаком того, что сознание Кришны пробуждается в личности, является неотступная медитация. Медитация на что? Разумеется, каждый ответит, что на Бога. Однако, в соответствии с философией гаудийа-вайшнавов, это не совсем точный ответ. Воспринимать Бога в медитации возможно в том случае, если Он пожелает ответить в ней, а это происходит (согласно Его собственным словам, приведенным в
Смысл в том, что мы не можем воспринимать Имя Бога вне Его семьи и отношений в ней, даже с самым незначительным ее членом. Шрила Прабхупада любил приводить пример, что приблизиться к высокопоставленному человеку как личности можно проявив естественную заботу о зависящем от него члене его семьи, даже если это будет «всего лишь» его собака.
Есть семья, живущая с Богом в духовном мире. В медитации на Имена Кришны и его спутников, на исполнение Их желаний, заключается наша садхана. Это нама-ручих. Семья Господа, состоящая из джив, вставших на путь бхакти – это преданные рядом с нами; и служение этой семье (вайшнава-сева) состоит в том, чтобы соединять ее с семьей духовного мира, совершая сат-сангу и бхаджана-крийу. А есть еще та часть семьи Кришны, которая забыла о Нем. Служение обычным людям заключается в том, что преданные общаются с ними и просвещают их (джива-дойа). Но без последовательной и глубокой садханы, без связи с духовной реальностью, мы не сможем служить ни вайшнавам, ни всем остальным. Наши действия будут происходить на материальном уровне.
Господу дорога вся Его семья, поэтому истинный хранитель сат-санги будет одинаково предан этим трем составляющим бхакти: садхане, дружбе с преданными и проповеди дживам.
Объяснение:
Когда преданные, не обученные культуре сат-санги, собираются вместе, то обычно проявляется двойственность, присущая коллективному бессознательному – когда люди говорят либо о мирском, либо, спохватываясь («Мы же преданные!»), начинают навязывать друг другу сухие философские темы. Это все та же двойственность: карма – гьяна, демократия – автократия. Не часто можно встретить сангу преданных, в которой проявляется живой дух Шримад Бхагаватам, способный пробудить настроение чистой преданности даже в неофите.
Смысл второго пункта в том, что преданным следует развивать вкус совместного воспевания Святого Имени и обсуждения Шримад Бхагаватам перед тем, как переходить к практическим вопросам. Но это не должно быть так: вначале гьяна, а затем – карма. Нет. Если все делается правильно, то преданные будут чувствовать, что обсуждение Шримад Бхагаватам и практических вопросов качественно идентичны. Совместное обсуждение Шримад Бхагаватам – наилучший способ одухотворения отношений и выхода из ловушки внешней энергии ума.
Объяснение:
Коллегиальность несовместима ни со слепым согласием с мнением одного человека (даже если это руководитель), ни с принятием мнения какой-либо группы в Совете, договорившейся между собой (даже если она составляет большинство). Шрила Прабхупада одобрял процедуру голосования, но он не одобрял демократию в обычном смысле этого слова. Сат-санга – это власть Истины (сат), которая проявляется в группе ответственных преданных (санге), которые неукоснительно и сознательно подчиняются данным принципам. Духовная коллегиальность предназначена для того, чтобы объединять преданных вокруг общего объективного видения и дела, а не для того, чтобы принимать решения, выражающие чьи-то субъективные (материальные) интересы.
Не ущемляет ли процедура голосования «права меньшинства» в Совете? Лидеров не должны беспокоить права меньшинства или большинства, им следует беспокоиться по поводу исполнения обязанностей перед обществом преданных. Если решение необходимо принимать сейчас (поскольку в противном случае пострадают конкретные люди), то мы принимаем его, даже если нет консенсуса по обсуждаемому вопросу.
Другой вопрос: как может проявиться Абсолютная Истина в относительном формате голосования? Ведь правда не принадлежит большинству. Ответ: Именно поэтому все принципиальные вопросы, затрагивающие веру преданных, мы решаем общим согласием. Для этого недостаточно, чтобы все проголосовали «за»: то, что мы договорились по какому-то вопросу (состыковали свои мнения), совсем не означает, что мы приняли правильное решение. Истинный консенсус означает, что в результате обсуждения мы обрели видение, которое не просто всех устраивает, но вдохновляет и объединяет нас, открывая замечательные возможности для служения обществу преданных и его развития. Духовный консенсус – это ни что иное, как проявление Бога, Кришны. Те, кто знают, что это значит – не спутают атмосферу консенсуса ни с чем иным. Что касается разночтений и политики, присущих демократии (и процедуре голосования как таковой), то этой проблемы не возникает в коллективе, в котором между преданными есть согласие по главным вопросам, а также согласие в базовых нравственных принципах сат-санги.
Духовный человек отличается от материалиста тем, что следует дедуктивному, а не индуктивному методу познания. На практике это означает, что в процессе обсуждения важных практических вопросов, преданные должны исходить из общих понятийных и ценностных предпосылок. Если они не ясны, то прежде чем обсуждать противоречивые вопросы, им нужно сначала определиться в общих предпосылках. Именно так они будут обращаться к синергийному духовному разуму (
Объяснение:
Мы можем быть по-настоящему уверены в том, что наша санга является сат (истинной) в том случае, если мы можем спорить друг с другом, и даже иногда "ругаться", обсуждая непростые вопросы, но при этом остаемся соратниками и друзьями. Реальность противоречива, и корень всех противоречий (
Религиозный идеализм, тщательно маскирующийся в одежду смирения и покорности, является основой всех оскорблений. При возникновении разногласий со старшим из-за непонимания его позиции, идеалист проявляет «смирение», внешне проявляя лояльность, но в сердце своем делая шаг отчуждения, затаивая недоверие. Именно в этом заключается механизм всех оскорблений: то, что человек затем начинает злобно критиковать и уходит – уже последствие накопившегося и загнанного в подсознание недоверия.
Руководителю-автократу, однако, вполне достаточно лояльности подопечных, и он проповедует на лекциях, что ни в коем случае нельзя оскорблять старших своим несогласием или сомнениями. Тем самым он создает в преданных-неофитах программу будущего недоверия и отчуждения. В русском языке есть хорошие поговорки: «Опираться можно только на то, что оказывает сопротивление», или: «Чрезмерная преданность – признак воровства». Как может лидер рассчитывать воспитать зрелых преданных-лидеров, не понимая этих простых вещей, известных любому здравомыслящему человеку?
Присутствие правды в отношениях заставляет меркнуть все человеческие недостатки. Если же я не могу поговорить с человеком начистоту (потому что он или я не считаем это возможным, и уклоняемся от этого), то тогда активизируется внешняя энергия двойственности, когда вместо реальной личности мы начинаем видеть свое представление о человеке, либо негативное, либо неуместно-возвышенное. Во втором случае мы будем "смиренно" думать, что причина объективных проблем находится в субъективной сфере, т.е. в наших собственных недостатках. Так мы ставим в центр происходящего ложное эго (либо другого человека, либо свое собственное).
Религиозные идеалисты не признают принципы сат-санги: они не верят в то, что в открытом, не предвзятом и искреннем диалоге с преданными на насущные и проблемные темы проявляется Кришна и Его парампара. Вместо этого они предпочитают залезать в улитку «смирения», а затем опускаться до оскорбительной неприязни и отчуждения.
Конечно, под влиянием «модной» теперь проповеди важности сат-санги преданный каништха-адхикари может внешне пребывать в нама-хатте, но подсознательно он ведет себя там так, чтобы у него ничего хорошего из этого не вышло. Почему? Это позволяет ему снять с себя ответственность за сангу, сместить акцент своего мировоззрения с ученичества на гуру: «Разве могут неофиты дать друг другу Кришну? Мы должны просто сидеть и слушать продвинутого преданного!» Мысль, конечно, правильная, но когда самый продвинутый из преданных, Шрила Прабхупада дает им наставление сотрудничать друг с другом, то они разводят руками: «Это невозможно!»
Вопрос: «Почему вы все время говорите о сат-санге? Почему бы не поговорить о других важных вещах в духовной жизни: о джапе или о том, как правильно проповедовать?» Ответ: «Когда мы говорим о сат-санге, то имеем в виду Абсолютную Истину, атмосферу духовного мира. Сат – это Кришна, а санга – Радха, и вообще Его семья. Нет никакой другой достойной темы, поскольку только она включает в себя все остальные. Находиться в сат-санге – это то же самое что повторять Харе Кришна. В принципе нет смысла повторять что-либо еще (если Вы знаете Харе Кришна мантру как Абсолютную Истину), поэтому все другие Ваши слова должны быть просто продолжением воспевания Харе Кришна». Отшельники Вриндавана (Госвами) повторяли мантру в кундже, а затем собирались вместе и вступали в сат-сангу, – и это было продолжением их воспевания. Мы же просто идем по стопам наших Ачарьев в понимании духовной жизни.
Вопрос: «Ну, хорошо. Если это – такая важная вещь, значит мы пока еще не готовы для этого. Может, нам пока практиковать сознание Кришны индивидуалистично? Когда мы очистимся, то сможем сотрудничать друг с другом и станем мадхйама-адхикари».
Ответ: «Этого не произойдет таким способом, увы. Бхакти-йога – абсолютный метод, в котором цель не отлична от средства. Если мы сейчас не практикуемся в сат-санге, то мы и не придем в сат-сангу духовного мира. Бхакти проистекает только из бхакти, а не из кармы или гьяны. Практика санкиртаны не означает, что несколько умов или грубых тел индивидуалистов находятся рядом, философствуют и поют – это нечто совсем иное».
Вопрос: «Хорошо, но разве джапа не является индивидуальным процессом?».
Ответ: «Мы уже приводили пример Госвами. Поэтому-то в джапе и нет вкуса, что нет ответа Кришны. Ему не нравится наш индивидуализм, желание гьяны и кармы. Когда же Вы с восторгом признаете, что в джапе есть Кто-то еще кроме Вас, то она становится коллективным процессом, не так ли? Апофеозом сат-санги».
Вопрос: «Так что мне делать? Я уже несколько раз пытался сотрудничать с лидерами, от этого одни проблемы и разочарования. Не хочу больше оскорблять преданных, поэтому держу дистанцию…»
Ответ: «Это вполне можно понять и посочувствовать Вам. Непонятно другое: с чего Вы взяли, что можно вот так просто взять и начать сотрудничать? Без обучения принципам сат-санги и ее навыкам, без этой садханы? Или Вы это делаете только для оправдания, чтобы у Вас не получилось?»
Стадию
Не достигнув
Состояние
Объяснение:
Здесь описывается аскеза ума (Нектар Наставлений, 1), составляющая основу счастья лидера и его квалификации. Большинство людей, в том числе руководители общества, даже не подозревают о том, насколько они предвзяты в отношениях с другими, и что причина большинства несчастий как их самих, так и их подопечных, кроется именно в этом. Обычно, если преданного беспокоит что-то в поведении других людей, то он начинает метаться в двойственности действия (вмешательства) и бездействия (попустительства), что не позволяет ему получать от Кришны полномочия духовного лидера и наставника.
Квалифицированный лидер сначала успокоит свой ум, выйдя за пределы сообщенного ему кем-то извне представления.
Духовный лидер одновременно эмоционален и беспристрастен. Его эмоциональность непосредственно свидетельствует о его заинтересованности, любви. А беспристрастность (отрешенность) указывает на чистоту этой любви. Если лидер не отрешен, то его ответственность ничем не лучше безответственности, поскольку в ней нет места для Кришны, хотя он и действует от Его имени. Когда лидер видит, что именно Кришна действует в санге, и как филигранно Он это делает, то он чувствует духовное счастье слуги Господа (живого инструмента в Его руках), и потому не имеет потребности и шансов возомнить себя «благодетелем» кого бы то ни было. Если же лидеры общества не объективны, то в таком обществе обязательно будут процветать обиды, слухи и сплетни, лишая его членов чувства нравственной безопасности.
Увы, но большинство преданных (включая лидеров) не способны на элементарно корректную «обратную связь», когда чьи-то действия беспокоят их ум. Наша философия очень проста: мы не господа, а слуги, но если это мировоззрение не воплощено в эмоционально-словесной реальности, то где тогда его реализация? Господин всегда будет являться источником страданий для себя и других: он либо обижается и закрывается, либо копит в себе гнев, а потом «наезжает на других», либо распускает сплетни. Но как действует слуга? Он является Хранителем санги, семьи. Поэтому он стремится не судить другого, а помогает ему углубить свою осознанность.
«Обратная связь» дается дружелюбно и серьезно, и, как правило, включает в себя:
1) описание объективных действий человека и их последствий;
2) описание собственных чувств, которые возникли от подобных действий человека;
3) интерес к тому, какие чувства (переживания) это вызывает в другом; что он сам думает обо всем этом;
4) как часть предыдущего пункта: лидер интересуется, может он сам в чем-то не прав, или чего-то не видит?
5) проявление дружелюбия и готовности помочь: Нужна ли тебе какая-то помощь с моей (или кого-то еще) стороны?
6) прояснение ответственности другого: каких изменений в связи с тем, что мы обсуждаем, можно ждать от тебя.
7) благодарность (желательно взаимная) за открытый разговор и ценные результаты.
При выполнении последнего пункта стоит выразить уверенность, что Вы и не сомневались в том, что так и будет. Подобная уверенность с Вашей стороны даст другому ощущение веры в него, что важно, учитывая то, что его эго могло быть задето в процессе разговора.
Разумеется, в таком общении всегда имеются детали, учитывающие особенности человека и его уровень (гуну), а также самого предмета обсуждения. Например, если уже был серьезный разговор, и не один, но ничего не поменялось (т.е. действует гуна невежества), то при следующем общении на эту же тему после пункта 6) должен идти пункт о том, что мы будем делать (последствия, меры) в случае, если человек не сделает того, что от него зависит и что им обещано. Также если отношения не достаточно близкие, то перед «деловой частью», представляющей факты, описанной в пункте 1, нужно озвучить для чего вы захотели этой встречи, сказать о значимости для вас личности собеседника, и о важности для вас поддержания с ним открытых и уважительных отношений. Кстати, эту тему периодически нужно озвучивать также и с теми, с кем имеются близкие и доверительные отношения.
Время сейчас очень быстро и агрессивно «покрывает» даже очень искренние межличностные наработки. В целом самое важное правило для выстраивания отношений с другими – это собственная готовность меняться и учиться в этих отношениях, а также интерес к другим личностям и искреннее желание понять и помочь им в развитии. Любая техника может использоваться как во благо человека, так и во вред. Все зависит от того, хотим ли мы насильно изменить человека по своей воле, или же мы действуем, получив полномочия от самого человека и Бога. Только тот лидер, который сам открыт к обратной связи и желает ее получать, способен давать такую обратную связь другим, понимая ее ценность.
Основной смысл описанной здесь этики «обратной связи» состоит в том, что результатом наставничества должно быть повышение уровня личной осознанности и чувства семьи, а это происходит именно там, где есть Хранители.
Объяснение:
Лидер общества отличается от простого его члена именно тем, что находится в устойчивой ученической позиции, радуясь различным природным вызовам также, как храбрый воин радуется сильному противнику. Безусловно, лидер не ищет проблем, но, когда они приходят, то он спокойно, полагаясь на Кришну, поворачивается к ним лицом, не перекладывая ответственность на других. Позиция лидера – мужская: "Если я договорился с человеком, а он не исполнил положенное, то в том моя вина: значит, не так договорился или не проследил", – он думает именно таким образом. Он будет разбираться с тем, почему договоренность не была исполнена, а не осуждать другого.
Лидер может предложить подопечному принять наказание, если это необходимо, но ни в коем случае не будет осуждать его. Почему? Потому что осуждение приучает людей не к сознательной ответственности за свои поступки, а к ложной зависимости от отношений со старшим и его оценок. Такая зависимость от религиозного руководства благотворна для человека на начальной стадии, когда он только вырвался из материалистичного окружения, насаждающего в нем дурные качества и привычки, но еще продолжает находиться в психологической зависимости от всего этого. Однако, когда он укореняется в традиции, то позиция ложной зависимости становится препятствием для его духовного прогресса, который требует культивирования личной осознанности.
Если лидер совершил ошибку, то она должна быть признана им безоговорочно и в присутствии других членов санги, а не так, что: «Ну, у меня же были причины так поступить…», или «Ну, на этот вопрос можно посмотреть с другого угла зрения…». Такому лидеру не будут доверять.
Если лидер позволяет себе судить вслух о других людях: «Этот занимается политикой», или: «А тот просто собирает нама-хатту для того, чтобы всем показать себя», и т.д., и т.п., то такой лидер разрушает отношения. Разумеется, негативные мысли и чувства неизбежно будут возникать, но мадхйама-адхикари не идет у них на поводу: «
Часто лидеры видят причину проблем в подопечных, в том, что те плохие ученики. Если бы Шрила Рупа Госвами был согласен с таким представлением, то он адресовал бы упомянутый выше первый стих Нектара Наставлений не наставникам, а их последователям. Суть же в том, что именно учитель должен быть настоящим учеником, тогда у других есть шанс ими стать. Если же он считает, что у него плохие ученики (не принимают его авторитет, недостаточно усердны, и т.п.), то скорее всего это означает что он сам является таковым. Разумеется, как говорилось выше, наставник может ругать кого-то в сердцах, если это необходимо для его блага, но мы здесь говорим именно о его внутренней позиции. Настоящий лидер думает: «Эти люди – мои гуру, а я – их слуга. Я их помощник, но не хозяин».
Все отношения должны строиться вокруг оговоренных заранее и принятых объективных этических принципов одинаковых для всех. Если кто-то их нарушает, то с ним обсуждают и ему проповедуют, если же преданный совершает нарушения неоднократно, то его наказывают.
Объяснение:
Данный принцип указывает на то, что полноценную сат-сангу (отношения со старшими, равными и младшими), лидер может получить в любом окружении – это вопрос его позиции. Даже, если я – опытный и знающий человек, то всегда в моём окружении присутствуют старшие – это те, чьё руководство в каких-то вопросах или сферах жизни я могу принять. Есть также равные – это те, с кем я делаю общее дело, обмениваюсь пониманием и дружу. И есть младшие – те, кто нуждается в моей помощи и поддержке на пути прогресса. Здоровый в духовно-нравственном отношении человек непременно будет с кем-то дружить, а кто-то будет его тренировать. Вечное состояние ученического роста – вот признак истинного духовного здоровья. Если человек стал руководителем в социальном смысле, но в его окружении нет друзей-соратников и учителей, то значит, что он не уполномочен как духовный лидер.
Неуместная мистификация принципа гуру, присущая религиозному идеализму, заключается в том, что верующий хочет иметь возвышенного гуру, но не хочет быть учеником. Каништха-адхикари нуждается в неком живом символе благословений Бога, в духовном кумире, но не в тренере. Для мадхйама-адхикари же, т.е. для истинного ученика, принять гуру – значит принять духовного тренера. Разница между настоящим материальным и духовным учителем только в одном: обычный учитель ставит перед нами задачи, которые развивают наш ум и тело и помогает нам на этом пути своими наставлениями (т.к. сам он уже далеко продвинулся в материальном развитии), а духовный учитель пробуждает нас к развитию сознания, силы духа и любви к Богу и Его творению. Любому настоящему тренеру мы выражаем наше смиренное почтение, задаем вопросы и затем совершаем сознательные усилия в том, что услышали и поняли. Для мадхйама-адхикари всегда очевидно, чему он научился (и продолжает учиться) благодаря сат-санге, общению с гуру.
Милость гуру заключается в том, что он не ждет, пока к нему придут за наставлениями: он сам идет проповедовать. Будучи настоящим учеником он просто выполняет наставление своего гуру. В Кали-югу необходимость проповеди связана еще и с тем, что практически нет настоящих учеников, которые сами будут искать гуру, чтобы задать вопросы об Абсолютной Истине. Так что приходится «создавать» таких учеников своим примером: ради блага людей идти к ним со смиренными ученическими вопросами: «В чем смысл нашей жизни, в чем ее Истина?» Это и есть проповедь. Гуру же мы становимся тогда и для того, кто, будучи пробужден нашим примером, начинает искренне задавать эти вопросы нам.
Но нельзя претендовать на эту милость гуру, считая ее своей собственностью: право на милость имеют только дети или новички на духовном пути. Но, когда мы перестаем быть таковыми, то нам, скорее всего, уже не будут настойчиво проповедовать, и поэтому мы должны сами спрашивать у других о том, в чем нам следует совершенствоваться, над чем работать. И стоит помнить, что милость не отменяет свободу воли живого существа. Тот, кто не хочет откликаться на зов, того перестают звать: «Тяжело разбудить человека, который делает вид, что спит».
Основой сат-санги является не милость её членов к нам, а личная ответственность каждого за то, чтобы санга действовала как наш гуру, именно поэтому она и называется лидерской сангой. Начинается все с того, что формальный лидер подает пример ученической позиции в своей санге. Общаясь с ней как с гуру-тренером он прогрессирует в своем духовном осознании. Он посещает не только собственные лекции, но и лекции других вайшнавов (не обязательно старших), проявляя искреннее стремление учиться. И тогда всем остальным членам санги, благодаря связывающему влиянию авторитета (
Объяснение:
«Мутная водичка» неясной договоренности – питательная среда для разочарований, конфликтов, обид и – в конечном счете – отчуждения. «Я думал, что ты сделаешь это…», «Я же вроде помню, что тебе говорил это…» – таков жалкий лепет неудачников в сфере отношений и управления. Каждый, кто был в Индии знает, что если конкретно, «на пальцах», не договориться с рикшей, то он, скорее всего, обманет пассажира: привезя его на место, заломит цену. Не следует в этом видеть корысть. Это просто урок на тему: «Нечего разводить наивные сантименты и проявлять малодушие в том, что касается взаимных обязательств».
«Если Вы не собираетесь делать, то не говорите, что сделаете. А если сказали – то обязательно исполните. А если это объективно не получается, то ответственность не снимается: найдите себе замену. Если постарались сделать и это, но у вас не вышло, то, по крайней мере, предупредите заранее и искренне извинитесь» – все это прописные истины нравственного кодекса. Но у многих преданных почему-то сидит в подсознании, что нравственность – явление материальное, как будто они не читали «Бхагавад-гиту», заключительное наставление которой гласит (18.78):
Сознание Кришны – это и есть нравственность. Быть не преданным Богу безнравственно, потому что Он – главный благожелатель каждого. Не признавать Его право собственности на всё, что у нас есть – значит быть вором, даже если мы «честно» распределяем взятое у Бога среди своих родственников, или даже занимаемся благотворительной деятельностью. Материалисты составляют договоры, чтобы не были ущемлены их права во время совместной деятельности и распределения ее плодов. Это совсем не плохо, это гуна страсти. Но преданным следует прояснять не свои права, а свои взаимные обязанности (дхарму), если нужно, даже закрепляя это на бумаге. Когда мы исполняем свои обязанности в отношении друг друга, то наши права защищаются автоматически.
Дайви-варнашрама означает, что есть брахманы и кшатрии. Брахманы объясняют и вдохновляют, тем самым храня в обществе чистоту бескорыстной мотивации в деятельности. Но даже в обществе преданных есть люди, которые кивают головой: «Да-да, я понял, спасибо!», – а затем делают, как хотят, против всякой истины и договоренности. Таких людей брахманы с лёгким сожалением передают в департамент кшатриев: «Не хочешь действовать из понимания и любви, исполняй тогда закон». Брахманы и кшатрии в деле духовного возвышения людей одинаково важны и должны сотрудничать друг с другом в сат-санге, потому что в человеке сочетается божественное и животное (природное) начало. Если мы обращаемся только к божественному началу, но при этом у нас не припасена палка для животного, то навряд ли это можно считать духовной заботой. На сантиментах духовное общество не построишь.
Объяснение:
Бескорыстным должен быть не только слуга, но и заказчик (господин, гуру). Истинный гуру – тоже слуга своего слуги (
Не создавая культуру сат-санги, в которой преданный мог бы прогрессировать в своём понимании того, как любить близких и других людей в сознании Кришны и как одухотворять свои эмоции, мы тем самым подталкиваем его к этому тупиковому выбору. А этот выбор, в свою очередь, ведет просто к смешиванию желаний кармы и гьяны: с одной стороны, человек признает философию и пытается повторять мантру, но при этом, с другой стороны, – не особенно стремится следовать регулирующим принципам. Фактически, эта двойственность лишает преданного вкуса к жизни, делает его апатичным: во всю радоваться материальным радостям он уже не может, поскольку у него мировоззрение преданного, а погружение в духовную жизнь его пугает, так как отказаться от желаний кармы он не готов (путь гьяны ведь не предназначен для большинства людей). Как трансформировать свои желания в сфере духовных отношений, в сфере бхакти, его не учили, поэтому он становится подобным «разорванному облаку», выражаясь словами Арджуны. Вкус к жизни человеку дает либо карма, либо гьяна, либо бхакти. Но сидение «на двух стульях» желаний кармы и гьяны ведет только к деградации.
Фактически, нашему обществу требуется настоящая «Школа Духовных Чувств», без которой практика чистой бхакти-йоги немыслима. Каждая группа духовного общения должна стать филиалом этой Школы.
Преданный в нашем обществе получает обычно два типа наставлений. Лидер-демократ даст ему понять, что занятия сексом в семье не с целью рождения ребенка вполне допустимо, а лидер-автократ может решительно призвать оставить семью, если вторая половина не предана Кришне. Недавно мы слышали, как один старший преданный прямо на лекции в Храме призывал преданных поступать таким образом. Когда мы попросили у него объяснений, то он привел нам в пример Шрилу Прабхупаду, который дал наставление одной своей ученице оставить мужа, сбившегося с пути преданности. Мы возразили: «Отец может сказать такое дочери, заботясь о её счастье и будучи готовым принять её обратно в свой дом. Шрила Прабхупада мог дать подобное наставление ученице, поскольку ей было куда идти: учитель мог поселить её на ферме, предоставить ей защиту. Вы готовы взять на себя такую же ответственность за людей, которым даёте аналогичные наставления?» В ответ мы услышали: «Меня это не касается. Я должен просто в неизменном виде передавать то, что говорил Прабхупада». Такова была его формальная идея. Часто мы проявляем равнодушие к реальной жизни человека, будучи привержены правилам и предписаниям ради самих правил и предписаний (нийамаграха). Приведенный выше пример хорошо иллюстрирует нарушение девятого принципа.
Какое же наставление предложит преданному лидер-хранитель? Уходить ему из семьи или наслаждаться? В отличие от статичной природы гьяны и кармы, природа бхакти динамична, поэтому истинный наставник будет регулярно обсуждать и уточнять со своим подопечным творческую программу постепенного одухотворения его семейной жизни. Святость – это не столько достигнутый уровень, сколько динамика, тенденция.
Конечно, если преданный не может справиться с задачей постепенного одухотворения своей семейной жизни и ему грозит уход в майу, то тогда уж лучше развод. Большинство семей все равно разводятся из-за желаний кармы (неудовлетворенности друг другом и амбиций), так пусть уж лучше они разведутся по благородной причине – ради сохранения духовной жизни одного из них. Если нас заставят выбирать между кармой и гьяной, мы выберем гьяну. Но не ради этого убогого выбора мы пришли в Движение сознания Кришны. Мы пришли для того, чтобы обрести бхакти, духовную любовь.
Объяснение:
Признаком уважения к санге является дисциплина. Если человек опоздал, и никто не поинтересовался причиной его опоздания, то тем самым присутствующие разрушают свое общество. Если интересоваться этим будет только ведущий санги, тогда пунктуальность не станет общей ценностью, но будет только формальным организационным требованием. Если опоздавший не извинился искренне перед всеми, то значит он подсознательно планирует делать это и впредь, что ставит под вопрос его право на участие в сат-санге. Пунктуальность членов группы позволяет ей с самого начала ощутить командное единство и хорошо стартовать, что имеет немаловажное значение для достижения общего успеха. Несмотря на простоту и очевидность, не следует недооценивать этот принцип.
Приехать вовремя – означает приехать не к деловой части обсуждения, а к началу киртана. Главная причина всех проблем в сфере духовного руководства – это формально-пренебрежительное отношение к совместному киртану и обсуждению Шримад Бхагаватам: некоторые преданные с многолетним стажем в обществе даже умудряются работать на компьютере или говорить по телефону в присутствии Святого Имени. Более того, иногда они делают это в присутствии младших преданных. Лидеры как команда никогда не получат полномочий от Кришны, если они не имеют веры в погруженную совместную духовную практику.
Объяснение:
Данный принцип выражает другой аспект дисциплины лидера. Некоторые люди считают себя лидерами, и даже такое их мнение о себе разделяется окружающими, но в основе их активности лежит стремление поставить себя в центр внимания, быть услышанными и признанными. Это вполне естественное человеческое стремление, однако оно относится не к сознательному началу, которое должно преобладать в руководителе. В любой санге к данной потребности человека выговориться следует относиться более-менее снисходительно, но это не относится к сат-санге, к коллективу лидеров.
Сказанное выше не означает, конечно, что между лидерами должны иметь место просто формально-регламентированные отношения. Совсем наоборот: лидеры обретают свою квалификацию, внимательно и участливо слушая сокровенные мысли других и открывая в ответ свои сердца. Речь идет, скорее, о личной позиции члена группы: ответственный человек не будет эксплуатировать время и эмоции окружающих, наслаждаясь их вниманием к собственной персоне. Для него делиться сокровенным – значит говорить с присутствующими о том, что ценно не только для него, но также и для них, и говорить ровно столько, чтобы они в последнем не усомнились.
Когда говорит другой человек, преданный-индивидуалист всегда слушает оценивающе, с позиции своего субъективного восприятия. Даже если он при этом молчит, по нему видно, что он уже сделал свои выводы без обсуждения: «Ну, началось, он опять поднимает эту тему». И т.п. Особенно заметно его предвзятое отношение, когда озвучивается вопрос, находящийся в сфере его потребностей и интересов. Если же то, о чем другой человек говорит, не находится в сфере его интересов, то его негативная оценка проявится в невнимательности и рассеянности. Когда же такой лидер-каништха сам говорит в санге, то делает это долго, продавливая определенную точку зрения, обычно используя для этого авторитетные цитаты, либо он говорит бессмысленные вещи, потому что: «Все должны помнить, что я член Совета и у меня есть мое мнение».
Привязанность души к грубому и тонкому телу (своему положению и представлениям) тем глубже, чем больше обусловленная душа вкладывается в деятельность. Причем, чем дольше она будет пытаться действовать «бескорыстно», тем более серьезный «счет» окружающим будет выставлен в подсознании. Мы уже отмечали ранее, что подлинное бескорыстие – не благое намерение индивида (не идея на уровне ума), но реальный опыт того, что действует на самом деле Кришна. Это и есть опыт сат-санги.
Основная работа хранителей санги в том, чтобы чувствовать «запах» даже малейшего проявления эго «деятеля», и проистекающего из него духа соперничества в обществе преданных. Поэтому Шрила Прабхупада сравнивал Джи-би-си со «сторожевыми псами». Собака, чувствуя чужого, начинает лаять; более того, она будет лаять даже, если такой человек просто идет мимо калитки дома (для профилактики). Также и хранитель санги: он будет проповедовать её принципы не только тогда, когда обнаруживается их нарушение, но даже тогда, когда для этого есть просто
Дух соревнования, когда преданные творчески вдохновляют друг друга в служении, прекрасен и питает атмосферу сат-санги, но дух соперничества и зависти – полностью разрушает её. Разница между соревнованием и соперничеством очевидна: в первом случае понятие успеха носит коллективный характер, а во втором – индивидуальный или групповой, когда одна группа отделяет себя от других и хочет быть выше других.
Проблема не в том, что кто-то продавливает своё понимание, а кто-то вообще не имеет его или не выражает определенно своей позиции, а в том, что эти два типа участников устраивают друг друга. «Молчунам» выгодно то, что они всегда могут сказать: «Это решение было принято под нажимом, у меня с самого начала были сомнения в его правильности, и потому я не собираюсь его выполнять или отвечать за его последствия». А у автократов другое объяснение: «Вы просто не хотите предаваться авторитету, поэтому у нас такой застой».
Мы делим друг с другом успех и неудачу – в этом истинный дух коллективизма. Во время обсуждения должны быть прояснены все принципиальные сомнения, потому что после того, как окончательное решение будет принято, мы все должны действовать как одно целое.
Объяснение:
Преданные любят поговорить. Но закон природы таков: если нам нравится говорить об обязанностях других, либо если мы не исполняем того, о чем говорим, то мы деградируем.
Опасность сахаджии в том, что она разрушает в человеке нравственное начало, личную ответственность за услышанное и сказанное. Есть четыре плана бытия: физический, эмоциональный, нравственный и духовный. Сахаджия думает, что, если он направит свои эмоции снизу вверх непосредственно на раса-катху о Кришне, то его эмоции автоматически одухотворятся. Но в результате у него почему-то усиливаются сексуальные желания и жадность до денег. Правильное духовное развитие преданного должно быть, наоборот, нисходящим: вначале сознание Кришны формирует в нём ясные нравственные принципы (это означает понимание Бхагавад-гиты), а затем, строя духовную семью на основе этих принципов, преданный обретает способность воспринимать Кришну эмоционально (то есть на уровне раса-катхи, Шримад Бхагаватам).
Именно об этом в своей Бхакти-расамрита-синдху говорит Рупа Госвами, цитируя определение чистой преданности из Нарада-Панчаратры:
Объяснение:
Карма – это созидательная социальная деятельность, проистекающая из отождествления себя с определенным обществом (семьей), и потому фактически ориентированная на удовлетворение чувств. Гьяна – это подчинение общества определенной идее, когда общество (отношения между людьми) становится инструментом реализации этой идеи. На данном пути чувства и отношения должны приноситься в жертву (служение Богу тоже может становиться такой идеей). А бхакти – это живое воплощение Бога в сфере духовных отношений, чувств. Таким образом, если кратко: карма – корыстная деятельность, гьяна – бескорыстное служение, а бхакти – совместное служение.
Если преданный занят сильным и самоотверженным служением, но делает это в отрыве от других, то весьма вероятно, что его преданность смешана с желанием гьяны, с идейностью. Такое служение вызывает к себе благоговейное отношение, но не чувство сопричастности с ним. Когда же служение преданного смешано с желанием кармы (с желанием самоутвердиться), то оно порождает конфликты. Удовольствие Господь Кришна испытывает не столько от служения Ему (у Него ведь все уже есть), а от сотрудничества джив в служении Ему. Это важный момент.
Объяснение:
Преданный подходит к руководителю и задает вопрос: «Каким служением мне заняться в ятре?» Вопрос прекрасный, но какой ответ дать руководителю? Во-первых, вопрос свидетельствует о том, что данный преданный не находится в санге: ведь когда у нас есть отношения с людьми, у нас всегда куча интересных и важных совместных дел. Во-вторых, если руководитель даст ему служение непосредственно от себя, то преданный будет совершать какие-то действия в общине, беспокоящие других, прикрываясь авторитетом руководителя. Источником беспокойств является разум индивидуалиста, порождающий эмоциональную колючесть в отношениях с другими и закомплексованность. Конечно, разумный руководитель в ответ на поставленный вопрос постарается ввести преданного в круг хорошего духовного общения, дав наставления относительно того, почему так важно находиться в таком общении вечно.
Если в санге преданные мило общаются, но у них в результате не возникает вдохновляющий и обязательный проект-цель, над которым они вместе работают, то такая санга заражена демократией и постепенно заболачивается. Когда же преданное служение происходит с общей целью, то оно быстро принимает естественную и вдохновляющую личную форму (в соответствии с индивидуальной природой людей).
Объяснение:
Коллегиальность не может быть элитарной. То есть, не может быть так, что: «Мы там, в Совете, уже всё решили, поэтому теперь делайте то, что мы вам говорим (или я вам говорю от имени Совета)».
Тот же принцип работает и в самих общинах: к примеру, признаком того, что руководитель департамента общины находится в сат-санге (Совете общины), будет его стремление все устроить в своём департаменте таким образом, чтобы его члены регулярно собирались вместе и обсуждали, что они делают и зачем. Он не будет просто спускать решения Совета общины преданным для исполнения. В следующем, седьмом разделе этой книги, мы проиллюстрируем работу этого принципа на примере департамента пуджари.
Объяснение:
Если в обществе присутствует духовная энергия, то его традиции и моральные ценности становятся очень важными, и их следует тщательно хранить. Арджуна мотивировал свой отказ от сражения тем, что в результате войны традиции в обществе будут разрушены (старшие рода погибнут). Но Шри Кришна не согласился с ним именно по той причине, что шикша парампара в обществе была уже нарушена, утрачены духовные принципы (сат).
Новички в любом обществе прогрессируют
Сейчас среди преданных становится обычным делом появляться в Храме перед Божествами в светской одежде, без тилаки. Модными становятся рассуждения, что дхоти и курта, дескать, это не вайшнавская одежда, а индийская, и т.п. Люди, которые верят подобным рассуждениям, не понимают элементарных основ тантры (науки о бессознательном, о ритуалах в обществе). Общий стандарт одежды (как школьная форма, к примеру) помогает любому обществу сохранять свою самоидентичность и защищаться от разлагающего внешнего влияния. Когда на нас не джинсы и футболка, а дхоти и курта, то мы на подсознательном уровне гораздо теснее связаны с Шрилой Прабхупадой и Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, потому что такую культуру одежды в нашем обществе установили именно они.
Мы не смешиваем мужчин и женщин, потому что это делает мужчин безответственными и слабыми, а женщин – доступными и претенциозными. Мы учим мужчин в мужской санге, а женщин – в женской: как нести ответственность за свою семью, в которой мы должны видеть часть семьи Господа, которую Он доверил нам для служения. Когда настоящий мужчина видит любую женщину в общине, то он видит не просто тело, но, в зависимости от ее возраста, либо свою дочь, либо сестру, либо мать, либо бабушку. Конечно, если он женат, то видит жену. Называя всех женщин
Находясь вне ашрама, преданный живет анонимной жизнью и постепенно деградирует, становясь легкой добычей Кали. Но, живя в окружении близких людей, человек как бы вынужден отвечать на различные вызовы жизни, занимать ученическую позицию. Ашрам является противоядием против индивидуализма; однако современный человек умудряется и в семье оставаться одиноким, используя ее для того, чтобы наслаждаться.
Например, брахмачари может оставаться в ашраме длительное время, потому что это позволяет ему избежать специфической мужской ответственности. Когда преданный исполняет повседневные обязанности (прибирает в Храме, готовит или даже выходит проповедовать), – если он делает это просто выполняя ожидания старших, то такой тип послушания относится к женскому типу. Конечно, если это делается из духовной привязанности к старшим и Кришне, то это - уровень
Кстати говоря, видеть в других только зависимый принцип и, соответственно, воспитывать в людях женский тип смирения – характерный признак гьяна-вритти, автократии. То есть руководитель как бы «пуруша», а подчиненные – его пракрити. Когда имеет место такое осквернение, мы поселяем женщин в ашрамах и занимаем их там «в служении пуруше». В этом случае женщины на подсознательном уровне видят в руководителе мужа, в результате чего годами не могут выйти замуж. Суть не в том, что женщина не может жить в ашраме. Может, но временно. Так же как дочь временно живет в доме своего отца, готовясь к тому, чтобы стать женой и матерью.
Признаком того, что в обществе присутствует коллегиальное (общинное) руководство, а не автократия, является то, что лидеры думают о том, как преданным жить в здоровых ашрамах: «Эту матаджи надо бы уже выдавать замуж, она многому научилась. Есть какие-нибудь идеи, за кого? Может ей кто-то нравится?…А вот этот брахмачари так творчески поглощен проповедью, без всякого даже «контроля» извне! Похоже, ему не нужно брать ответственность за семью, у него другая дхарма..» – вот такая медитация в общине является признаком ее здоровья.
Когда разум лидера подвержен карма-вритти, то он видит в других – «пуруш», соперников, т.е. мужской принцип. В этом случае будут процветать политика компромиссов. Сат-санга здесь тоже под вопросом: собираются так называемые «хозяева», у каждого из которых есть своя семья, бизнес, или положение лидера департамента, и т.п. В восточных культурах данный вопрос решался просто, на основе принципа автократии (Матха): ты можешь быть «пурушей» со своей женой и детьми, но когда ты находишься в присутствии Ачарйи, то ты – пракрити, так же как и все другие присутствующие. Никого не волнует, санньяси ты, Джи-би-си или кто-то еще: есть Глава семьи, и под его взглядом все будут суетиться.
Именно в этом заключается проблема: похоже, что мы так до конца и не поняли, что Ачарьи отказались от автократии как парадигмы управления. Ни Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, ни Шрила Прабхупада не назначили себе преемников, ибо они хотели обучить лидеров коллегиальной культуре, чтобы создать принципиально новое, всемирное духовное Движение, которое не ограничено временными рамками присутствия на земле Ачарьи уттама-адхикари. Возможно мы сможем лучше понять их замысел, если вспомним цитату из Парашара-смрити: "В Кали-югу, в отсутствие великого преданного, решения должны приниматься коллективно советом из шести брахманов".
Объяснение:
Патриотизм в отношении своей общины, своего ашрама, своего наставника, и т.п. – прекрасен, когда при этом мы способны учиться у других и прославлять иную природу (бхаву). К сожалению, есть немало преданных, которые не видят в своей общине и в своих лидерах присутствия Кришны и считают, что Он есть только в какой-то знаменитой общине или на большом вайшнавском фестивале. Фестивальное настроение дает, конечно, определенную духовную поддержку, но не обеспечивает устойчивого развития преданных на местах.
Достоянием каждой общины является ее многоукладность – когда группы с разным настроением могут что-то делать вместе, потому что их лидеры лишены сектантского духа, а также желания соперничать. Единство в многообразии – один из важнейших признаков подлинной духовности.
Когда мужчины говорят о женщинах плохо (или наоборот), когда грихастхи говорят плохо о брахмачари (и наоборот), то такая община нравственно больна. Также губительно заглядываться на чужую собственность. Оказываясь у кого-то в гостях, не следует даже перемещать какие-то вещи (только по минимуму, если вам предложил это хозяин дома для удобства), поскольку любое вмешательство в семейное пространство чувствительно. Что уж говорить о том, чтобы посягнуть на чью-то жену или мужа. Виновный в этом человек должен быть отстранен от участия в лидерском служении на существенный срок. Однако в здоровой общине, пронизанной нитями отношений и взаимопонимания, подобные случаи – редкость. Поэтому, если такое произошло, община (в первую очередь санга ее лидеров) должны также признать свою вину за случившееся и сделать необходимые выводы.
«Природное сектантство» может принимать самые разные формы. Например, некоторые преданные «со стажем» не чувствуют потребности общаться с новичками в сознании Кришны, а преданные находящиеся в молодом теле не желают общаться со «стариками». Само желание «кучковаться» с себе подобными естественно, но если при этом отсутствует интерес и почтительность и иной природе, или того хуже присутствует неприязнь к иной природе, то это свидетельствует о болезни духа, об обусловленности природой в низших гунах.
Как проявляется двойственность гьяна-карма в отношении к религии? «Наше учение истинно, независимо от того, признаете вы это или нет» – вариант гьяна-вритти. «Ну что вы так фанатичны: нет разницы какую религию принимать, пусть каждый выбирает себе по вкусу!» – это уже другая сторона иллюзии. Именно таковы разговоры материального мира. Вайшнавы ценят все авторитетные религии, но никогда не считают их равноценными. Например, буддизм ценен тем, что освобождает человека от стереотипного восприятия мира, тем самым расчищая завалы на пути к духовному самоосознанию. Но буддизм не может дать опыта духовных отношений с Истиной как Личностью, который дает христианство. А христианство, указывая на Всевышнего как Личность не раскрывает Его атрибутов, расы преданного служения. В Библии говорится: «Бог сотворил человека по образу Своему; мужчину и женщину сотворил их». Вайшнаву недостаточно этого намека на Мужскую и Женскую ипостаси Бога, он хочет поклоняться изначальным Отцу и Матери мира как Личностям, поэтому он воспевает Харе Кришна маха-мантру.
Представители различных религиозных течений тоже могут находиться в сат-санге, поскольку в каждом учении хорошо разработан определенный аспект Истины. Вайшнав всегда найдет чему поучиться у буддиста, христианина или мусульманина, а тем из них, кто занимает не сектантскую позицию он может открыть также доступ к сокровищам вайшнавизма.
Объяснение:
Когда родители любят своих детей безусловной любовью преданных Кришны (т.е. не потому, что их дети обязательно станут преданными), то дети через эту любовь и служение родителей воспринимают любовь Кришны. Если же дети чувствуют, что мешают родителям практиковать сознание Кришны, или что родители разочарованы ими из-за их недостаточной приверженности религии родителей, то вероятность того, что они в будущем станут преданными, крайне мала.
Община состоит из семей, и признаком зрелой общины вайшнавов является то, объединяются ли родители, чтобы создать для детей условия общения и развития в духовной жизни. В городах это делать непросто, но должно быть хотя бы что-то: искренние усилия для этого, и тогда Кришна доделает остальное. Любые общинные проекты для детей (детский сад, воскресная школа и т.п.) будут успешными в том случае, если в них активно участвуют родители. Нельзя позволять родителям «сдавать» своих детей в какой-либо проект.
Главный смысл семейной жизни, как все это знают, в рождении и воспитании сознающих Кришну детей. Для того, чтобы появился один чистый преданный в нашем обществе, нужны долгие годы личной садханы этого преданного в полноценной санге. И то не всегда можно с уверенностью сказать, преодолена ли проблема его низкого происхождения (благочестия). Но, когда родители с любовью и преданностью планируют рождение детей в сознании Кришны, то такую душу можно «получить» гораздо проще. В этом заключается одно из важнейших служений нашей парампаре.
Объяснение:
Как только мы вступаем в отношения, в которых задействованы наши интересы (деньги, дети, женщины, статус и т.п.), вот тут и проявляется, насколько мы преданные. Преданными воскресного дня, преданными в утреннее время мы уже быть, слава Богу, научились, но теперь нам предстоит научиться проявлять преданность в сфере наших «материальных» потребностей. Дайви-варнашрама настолько важна, что без нее не приходится рассчитывать на то, что практика сознания Кришны может стать полноценной для многих.
Сейчас по всей стране можно видеть, что преданные покупают землю и пытаются создавать поселения, вайшнавские деревни. Эта тенденция объективна, и не приходится сомневаться в том, что в городской цивилизации, созданной носителями атеистического мировоззрения, неизбежен со временем системный кризис. Если преданные живут в городах, но при этом не находятся в близкой санге и не заняты там в проповеднической миссии, то, к сожалению, они почти наверняка обречены на постепенную деградацию из-за изощренного информационного влияния западной цивилизации. Так что, для многих здравомыслящих грихастх, не занятых в городе активно в миссии проповеди, очевидна необходимость жизни на земле с преданными. Но, создавая подобные проекты, преданным крайне важно формировать команды на основе приведенных здесь принципов сат-санги, и не принимать необратимых решений вроде продажи своего городского жилья до тех пор, пока они не проверят друг друга на деле и не получат необходимых юридических гарантий.
Когда мы совершаем усилия в преданном служении в храме или на фестивале, зная о том что можем потом вернуться к своим обычным материальным привязанностям, к телевизору и проч., то такое служение, каким бы искренним оно ни казалось нам и окружающим, не меняет глубоко наше сердце, поскольку оно временно. Но когда мы поселяемся вместе с преданными, сжигая "мосты отступления" в общении с ними и в своей ответственности за общину, тогда начинается глубокий процесс очищения сердца (анартха-нивритти). Совместная жизнь преданных является источником больших трудностей и еще большего счастья, и возможна она только на основе ясных нравственных принципов сознания Кришны. Мораль как мирское явление относится к материальной гуне благости, но если мораль защищает семью Кришны, выражает Его волю, то она является проявлением бхакти.
Объяснение:
Данное положение обязывает наставников и менеджеров находить оптимальный баланс в развитии проектов общины, чтобы, с одной стороны, преданные были заняты в реализации насущных проектов (общинных и миссионерских) но, с другой стороны, не испытывали формально-административного давления. По сути дела, в духовном обществе менеджмент должен порождаться сат-сангой, не существуя отдельно от нее. Но, когда в организации появляется обременительная собственность, тогда менеджмент тяготеет к тому, чтобы становиться отдельной властью. В этом случае сат-санга будет рассматриваться как способ использовать энергию вдохновения людей для поддержания собственности. Став заложниками подобной системы, общество и его лидеры становятся несчастными. Любая материальная собственность (недвижимость и т.п.) должна появляться строго пропорционально развитию общества в количественном и качественном отношении, и решение о приобретении (строительстве) недвижимости должно приниматься строго на том основании, что это будет способствовать дальнейшему развитию духовных отношений в общине и росту ее членов в сознании Кришны.
Объяснение:
Успех проистекает из успеха. Поэтому для того, чтобы прогрессировать в своем непрерывном развитии, преданным важно слышать от других – в чем же они уже успешны. Прославление человека не должно быть просто общей хвалой (лестью) ему, но благодарностью за конкретные усилия. Благодарность и прославление – это вдохновляющая сила, пробуждающая в нас энергию служения. Даже сам Бог вдохновляется и проявляется там, где Его прославляют. Зачастую лидеры под бременем ответственности, возложенной на них вышестоящей организацией, не чувствуют достаточной поддержки со стороны преданных и постоянно дают им понять, что те недостаточно активны в служении. Нужно сказать, что у людей такая позиция лидеров со временем вызывает только еще большее дистанцирование. Но, если люди чувствуют, что лидер радуется даже их небольшому вкладу и успеху, то у них естественным образом возникает желание идти дальше.
Культура исправления других также основана на благодарности и признании усилий. Зрелый лидер, как правило, не использует в лексиконе таких выражений, как «неудача», «проблема», и т.п. В его поле зрения находится именно ученичество; поэтому он говорит с человеком о его успехах, далее о его возможностях и связанных с ними задачах. Данный принцип применим не только к отдельному человеку, но и к обществу, или общине: вначале нужно увидеть все то хорошее, что есть в общине, увидеть ее как нечто целостное, и тогда можно что-то осторожно и постепенно улучшать. Чтобы создать зрелое общество понадобятся годы целенаправленных и смиренных усилий.
Объяснение:
Если наставник ревниво относится к отношениям своего подопечного с другими наставниками, то значит, он находится в тонкой или грубой зависимости от подопечного, что его дисквалифицирует. Подопечный не является собственностью, но когда наставник вкладывает в него силы и ожидания, то может потерять бдительность и забыть об этом. Конечно, новичку в практике сознания Кришны следует находиться под руководством одного гуру, а не нескольких; в противном случае он запутается во внешних противоречиях и может стать жертвой соблазна выбирать те наставления, которые наиболее удобны для его ума. Поэтому, если дикша-гуру видит, что ученик развивает нездоровые отношения с кем-то из наставников, то он обязан вмешаться и защитить ученика от его невежества. Однако, все же признаком того, что преданный должным образом развивается в сознании Кришны, будет то, что он получает здоровую духовную связь в санге преданных, в отношениях с разными шикша-гуру.
Объяснение:
Успех санги зависит от личной позиции и зрелости каждого ее члена. Поэтому очень важно, чтобы преданные не просто находились в групповом формате, но и обсуждали насущные вопросы в парах, лично встречаясь вне общей группы. Большая группа не всегда может способствовать пробуждению осознанной позиции в личности, иногда она наоборот – провоцирует человека на растворение, потерю себя. Поэтому результатом встреч в маленьких группах (или парах) должно быть выявление, и устранение накопившихся в сердце препятствий в служении и личной практике бхакти.
В парном формате санги появляется дополнительная возможность услышать человека, понять его. Такова главная квалификация наставника – умение слышать подопечного. Когда слушает обычный человек, он слушает своим умом и дает обратную связь на основе своих представлений, обоснованных авторитетом своего положения или даже выборочным цитированием писаний. Обычный человек хочет быть учителем других, но вайшнав желает быть учеником, поэтому он умеет слушать. Когда квалифицированный наставник слушает, то он обращается к Кришне в сердце, доверяется Ему полностью и ждет ответ. Получая этот ответ, он чувствует вдохновение и передает его подопечному. Получив такой ответ от наставника, даже если он неожиданный для ума или не удобный, ученик не сомневается в истинности услышанного, потому что Сверхдуша свидетельствует это.
Когда несколько членов санги находятся в ученической позиции, стремясь услышать Кришну через слова преданных, то такая санга является особо могущественным гуру, потому что в общении друг с другом такие преданные проявляют бхакти расу, и все присутствующие могут учиться этому.
Часто к преданному-новичку «прикрепляют» наставника для того, чтобы тот научил его основам вайшнавского этикета и культуры, помог разобраться с философией. Это важно для адаптации преданного в вайшнавской традиции, подготовки его к инициации. Однако, когда подопечный получает определенный багаж знаний в традиции, то он может потерять связь с наставником, не понимая, о чем говорить с ним дальше. Для того, чтобы отношения наставника с подопечным были вечными, они оба должны развиваться в сат-санге преданных Кришны как ученики.
Объяснение:
В обществе преданных, с легкой руки одного старшего вайшнава, появилась поговорка: «Сначала мы становимся преданными, потом людьми, а потом настоящими преданными». Процесс бхакти-йоги настолько могущественен, что для достижения полного совершенства за одну жизнь достаточно просто быть нормальным человеком: порядочным, неравнодушным и реалистичным. Когда человек привержен дхарме, плоды бхакти очень быстро появляются, но если преданный не благочестив, то прогресс в бхакти-йоге неопределенно затягивается и сопровождается различными отклонениями.
Когда старший преданный не только дает наставления с вьясасаны, но вместе с преданными занят простым совместным служением (готовит с преданными прасад, раздает его и т.п., т.е. работает физически рядом с преданными), то его слова обретают глубокий смысл, соединяя всех с Кришной на уровне сердца. Даже Сам Кришна, чтобы забрать нас домой в духовный мир приходит сюда и занимается с нами повседневными делами, что придает им совсем иной смысл.
Для того, чтобы приведенные выше принципы обрели силу в сангах лидеров разных уровней и в конце концов проявились в формировании общин, лидерам следует обсуждать их с позиции личной ответственности: «Как я пренебрегаю тем или этим конкретным принципом, и к чему это приводит? Что значит – следовать данному принципу в той или иной конкретной ситуации?» После того, как лидер начинает работать над этим, другие члены санги лидеров и просто члены общины будут помогать ему утвердиться в вайшнавской этике и достичь ступени
Подобно живому организму, общество может проходить через различные ступени как развития, так и деградации. В данном разделе мы попытаемся показать примеры того, как, в соответствии с методологией данной книги, лидеры могут выводить общество с различных стадий организационной стагнации или деградации на путь планомерного развития.
Описание ситуации:
Путешествующий проповедник (например, санньяси) регулярно приезжает в какое-то место, где благодаря его проповеди появляются интересующиеся люди. Постепенно таких людей становится все больше, и появляется необходимость организовать их общение и служение.
Последствия данной стратегии.
До момента назначения лидер был просто активным преданным среди равных, находясь в дружеских отношениях со многими, и поэтому его пример был естественным источником вдохновения. После назначения его на роль лидера на подсознательном уровне включаются другие механизмы как у него самого, так и у членов группы. Некоторые люди начинают воспринимать активность лидера как исполнение им «должностных обязанностей», а у него появляется соблазн считать, что члены группы обязаны совершать служение под его «авторитетным руководством».
Так появляется двойственность в изначально здоровых отношениях. Именно отсюда, со временем, появляется антиобщинная модель: «мы» – организация и «они» – прихожане. После того, как эта модель укрепляется в сознании людей, становится очень трудно проявить естественный дух сотрудничества в данной группе, поскольку между преданными возникает множество обид и претензий. Лидер имеет ожидания и претензии по отношению к членам группы, и наоборот. Ситуация осложняется тем, что назначенный лидер совершенно неопытен, и совершает много очевидных для всех ошибок. Поэтому не желательно применять эту стратегию уполномочивания лидера.
Как следовало бы действовать проповеднику (представителю организации) в этой ситуации в соответствии с коллегиальной идеологией?
Природа групповой динамики такова, что в ней всегда есть не один активный человек, а несколько. Более того, если присмотреться, то можно увидеть, что активность преданных связана с тем, что они вдохновляются активностью других членов группы. Поэтому, чтобы сохранить это естественное взаимное вдохновение людей, организации не стоит выделять одного из них в качестве формального лидера. Скорее, нужно пригласить всех активных преданных данной группы к сотрудничеству в Совете, обучая их принципам сат-санги и вдохновляя на совместную ответственность в развитии будущей общины.
Следует отметить, что на этапе формирования Совета общины, роль представителя организации крайне важна, поскольку в активности начинающих преданных, помимо искренности, присутствует также дух соперничества и индивидуализма. Только убедившись в том, что преданные приняли и глубоко осознали принципы сотрудничества и научились терпимо относиться к ошибкам и несовершенствам друг друга, можно предложить им выбрать одного из них на определенный срок в качестве лидера-хранителя – для более эффективной организации их совместного служения. Периодически они должны будут сменять друг друга в этой роли для обретения каждым из них опыта лидерского служения. Находясь в роли хранителя санги, лидер начинает глубже понимать, как работают ее принципы, а также механизмы ее разрушения, что очень ценно как для формирования его собственных качеств, так и для всей общины.
Результат применения этой стратегии.
Данная группа постепенно будет развиваться в общину с высокоразвитой коллегиальной духовной культурой, которая гарантирует развитие преданных в настроении мадхйама-адхикари. Настроение сотрудничества между лидерами общины будет естественным образом передаваться всем членам общины (
Описание ситуации:
Этот пример отличается от предыдущего тем, что здесь с целью организации преданных руководителя находят не из числа членов ятры, а присылают извне. Расчет делается на то, что, поскольку назначенный президентом преданный обладает гораздо большим опытом в сознании Кришны, чем другие, то все естественным образом примут его авторитет, что приведет к созданию сильной организации. Поначалу действительно так и происходит. Поскольку у преданных есть большой кредит доверия к руководству ИСККОН, они верят в то, что назначенный президентом преданный является авторитетным представителем парампары и с энтузиазмом включаются в служение под его началом. Начинают развиваться различные проекты, кипит жизнь…
Распространенная ошибка данной стратегии.
Поскольку назначенный руководителем преданный действительно превосходит остальных опытом в сознании Кришны, он чувствует, что авторитарный стиль руководства действительно необходим преданным, которых он может многому научить. Отождествляя себя с этой ролью старшего, лидер не замечает того, как некоторые преданные, окружающие его, растут в своем понимании сознания Кришны, и у них появляется свое видение и мнение. Лидер же воспринимает этот естественный процесс роста преданных как проявление «не смирения» со стороны младших и начинает прибегать к методам грубого или тонкого подавления «инакомыслия и нелояльности», чем постепенно истощает выделенный ему кредит доверия.
Последствия данной стратегии.
В ятре, которая формируется под влиянием описанного сценария, возникает сложная политизированная атмосфера. Более опытные преданные, «обжегшись» во взаимодействии с президентом и не имея возможности открыто обсуждать с ним возникающие недопонимания (из-за нежелания лидера признавать культуру сат-санги), дистанцируются от практического служения, обсуждая между собой недостатки их лидера. Преданное служение продолжается в ятре исключительно силами неофитов, которые пока еще склонны слепо принимать авторитет. Президент стремится окружать себя преданными с достаточно не высоким интеллектуальным потенциалом, чтобы из них со временем не выросли другие лидеры, которые станут для него источником беспокойств. Как правило, в такой ятре проповедуется необходимость беспрекословного подчинения «представителю парампары», поскольку это является единственно работающей «альтернативой» коллегиальной культуре.
Может быть лидер, оказавшийся в такой сложной ситуации, и хотел бы установить более доверительные отношения с преданными, но ему становится сложно (почти невозможно) это сделать в виду того, что он сам попадает в ловушку той роли, которую себе придумал и которую вынужден теперь поддерживать. Зачастую чувство одиночества и эмоциональной опустошенности, которые неизбежно приходят к такому лидеру, толкают его на удовлетворение каких-то скрытых материальных желаний, вплоть до нарушения регулирующих принципов (самый мягкий вариант – регулярный просмотр кармических фильмов, употребление в пищу приготовленных не преданными продуктов и т.п.). Постепенно это разрушает духовный вкус у лидера и приводит его к падению. Конечно, такой лидер может держаться какое-то время благодаря силе индивидуальной садханы, погруженности в изучение шастр и благодаря поддержке со стороны старших. Тем не менее, из-за отсутствия полноценной сат-санги (он не допускает появление равных в своей кшетре), со временем вокруг лидера возникает аура недоверия и критики, которая лишает его полномочий.
Как следовало бы действовать проповеднику (представителю организации) в этой ситуации в соответствии с идеологией сат-санги?
Нет ничего плохого в том, что в молодую ятру посылается опытный преданный. Но при этом организации, посылающей его, следует предварительно обучить этого преданного ценностям коллегиальной культуры. Такой обученный лидер будет заинтересован в том, чтобы проявить других лидеров и вместе с ними разделить ответственность за развитие общины и служение Миссии. Он сразу старается сформировать сангу потенциальных лидеров (таких людей видно сразу) с тем, чтобы обучать их, как объединять усилия и инициативы каждого из них в русле общих принципов и ценностей. Первейшей задачей такого лидера является не развитие различных внешних проектов, а формирование здорового управленческого ядра.
Результат применения стратегии, основанной на принципах сат-санги.
Хотя внешне может казаться, что в такой ятре не реализуются большие внешние проекты, но, тем не менее, формирование здоровой сат-санги приводит к тому, что все проекты, которые все же осуществляются в общине, способствуют укреплению духовных отношений и росту каждого преданного в сознании Кришны. Когда преданные видят, что лидеры их ятры действительно сотрудничают друг с другом, это вызывает сильное доверие к самому принципу общинности, и они готовы отдавать свою энергию для развития своей общины. Сплоченная община не только защищает преданных от влияния Кали-юги, но и оказывает существенное влияние на окружающее её материалистическое общество.
Описание ситуации:
Этот пример является естественным продолжением предыдущего. После того, как лидер, назначенный сверху, под влиянием накопившихся проблем и конфликтов, снимает с себя полномочия (либо его вынуждены снять), в ятре остается группа лидеров, до этого объединенная в основном критикой бывшего президента.
Распространенная ошибка №1.
Представитель организации (например, зональный секретарь Джи-би-си) принимает решение назначить одного из имеющихся на месте лидеров на роль следующего президента.
Последствия данной стратегии.
Данная стратегия хуже описанной в Примере 2, поскольку лидер выделен из числа равных, что автоматически ставит его под прицел зависти со стороны остальных лидеров. Поскольку у лидеров уже сформирован болезненный стереотип по отношению к руководителю, они пристально и в критическом духе наблюдают за действиями нового президента, не желая ему помогать. Данная стратегия гораздо быстрее приводит к фиаско, чем предыдущая. После этого представитель организации обычно совершает ошибку №2.
Распространенная ошибка №2.
Поскольку у имеющихся лидеров в ятре закрепляется недоверие к положению Президента как таковому, то представитель организации решает не назначать новую «жертву» на эту роль (хотя он еще может попытаться сделать это), а создать совет общины из имеющихся разобщенных лидеров, не обучая их принципам коллегиальности. Т.е. здесь возникает сценарий перехода от автократии к демократии.
Последствия данной стратегии.
Здесь может быть два варианта. Первый вариант в том, что между членами совета возникает негласный сговор: «Ты не трогаешь меня, а я не трогаю тебя». Т.е. Совет не принимает какие-либо решения, которые предполагают единую стратегию развития общины и исполнительскую дисциплину его членов. Так в общине возникает застой и апатия. Как ни странно, такая ситуация может устраивать многих в ятре, поскольку дает всем возможность беззаботной и безответственной жизни. Иногда это может даже устраивать представителя организации, поскольку внешне отсутствуют серьезные конфликты между преданными.
Второй вариант возникает, когда лидеры в совете начинают бороться между собой за первенство, что вновь приводит к конфликтной ситуации в ятре и дискредитирует совет как форму управления. Представитель организации, который не понимает и не верит в принцип коллегиальности, будет даже рад такому исходу, поскольку это позволяет ему убедить всех в необходимости авторитарного руководства. Вначале такой представитель организации авторизует демократическую форму управления в виде «совета», понимая, что она быстро дискредитирует себя и неизбежно приведет к заказу на автократию, которую он считает единственно приемлемой. Руководитель организации бюрократического типа не заинтересован по настоящему в том, чтобы конфликты в общине разрешались, поскольку это создает некую внешнюю динамику в общине и ложную зависимость от вышестоящего руководства.
Как следовало бы действовать проповеднику (представителю организации) в этой ситуации в соответствии с идеологией сат-санги?
Ответ на данный вопрос очевиден: представитель организации авторизует Совет, но при этом не должен закладывать в него демократическую этику. Поскольку ситуация в ятре уже достаточно запущенная и между преданными накопился негативный опыт и недоверие друг к другу, представителю организации следует посвятить достаточно много времени и усилий для того, чтобы «переломить» дух отчужденности и научить преданных применению на практике принципов коллегиальности. После того, как он убедится, что преданные прояснили друг с другом болезненные недопонимания прошлого, объединились в одну команду и приняли ответственность за развитие общины, он может быть уверен в том, что прочный фундамент для будущей общины заложен.
Результат применения стратегии, основанной на принципах сат-санги.
Поскольку из-за последствий авторитарного и демократического стилей руководства у преданных в общине сформировался некий дух апатии и недоверия, поэтому на первом этапе совет общины, действующий согласно принципам сат-санги, будет направлять свои усилия на то, чтобы восстановить атмосферу сотрудничества как внутри совета, так и во всей общине. Членам совета придется учиться тому, как открывать свои мысли друг другу в уважительном ключе, подчиняться совместно принятым решениям, не доминировать друг над другом и другим важным навыкам. Несомненно, что это может занять какое-то время, но этим важнейшим этапом оздоровления общины ни в коем случае нельзя пренебрегать. После того, как атмосфера в общине начинает укрепляться, она становится привлекательной как для самих преданных, так и для новых людей. В результате община начинает естественным образом расти, инициируя и поддерживая те проекты, которые способствуют сохранению и укреплению духа сотрудничества.
Описание ситуации:
Один или несколько лидеров общины могут узнать о принципах коллегиальности и, вдохновившись этим, начать обсуждать их друг с другом. В результате они объединяются и начинают нести совместную ответственность за развитие общины. Однако представитель организации не поддерживает эту инициативу лидеров, считая ее не авторитетной. Почему не поддерживает? Видение Шрилы Прабхупады о построении духовной организации, которое мы обсуждали в этой книге, заключается в том, что организация возникает из общины (т.е. на принципах сат-санги), а не община возникает из организации (т.е назначением сверху). Если организация не следует этому духу Шрилы Прабхупады, то она насаждает авторитарный стиль руководства общиной:
Распространенная ошибка.
Представитель организации сообщает членам Совета о том, что они должны находиться под руководством Президента, иначе их собрания будут просто демократией, которая не позволяет развить истинное смирение и обрести связь с Кришной. Таким образом, представитель организации перечеркивает зарождающуюся культуру коллегиальности и назначает Президента.
Последствия данной стратегии.
Если после назначения Президент не разделяет с командой лидеров ценностей сат-санги и просто пытается проводить свои решения, тогда другие лидеры перестают поддерживать Президента и участвовать в его проектах. Президент сосредотачивается на взаимодействии с молодыми бхактами, склонными подчиняться его авторитету. Вновь упомянем, что склонность руководителей ИСККОН взаимодействовать только с теми, кто принимает их авторитет, приводит к постоянной текучке кадров, поскольку отношение к преданным как к неофитам в какой-то момент вступает в противоречие с их внутренним ростом. А также такие руководители ИСККОН оказываются в опасности, поскольку в их санге на местах фактически отсутствуют равные.
При этом возможны два варианта того, что будет далее происходить с этой группой лидеров. Если их вера в принципы сат-санги слаба, то они просто перестают взаимодействовать между собой и переходят в состояние не активных прихожан. Если же группа лидеров осознала связь с коллегиальной духовной культурой, установленной Шрилой Прабхупадой (авторитетностью духовного самоуправления), то они могут фактически создать свою отдельную группу, которая постепенно будет естественным образом развиваться, в результате чего зональный секретарь Джи-би-си фиксирует их легитимность как отдельной ятры: в соответствии с законами Джи-би-си и решениями Национального Совета российского ИСККОН, в одном городе может быть несколько общин преданных. Данный сценарий является практической иллюстрацией не очень приятной для нас поговорки, которую мы упоминали ранее: «Для того, чтобы сделать что-то живое в ИСККОН, нужно действовать за пределами организационной структуры ИСККОН».
Как следовало бы действовать проповеднику (представителю организации) в этой ситуации в соответствии с идеологией сат-санги?
Признать верным направление развития коллектива лидеров и помочь им укрепиться на этом пути, обучая их коллегиальной культуре лидерского служения, накопленной нашей духовной организацией.
Результат применения стратегии, основанной на принципах сат-санги.
Когда представитель организации поддерживает зарождающуюся лидерскую сангу, то он дает возможность лидерам почувствовать связь со всей организацией и укрепить веру в духовное руководство, идущее сверху. До этого момента ценности данной группы разделялись только в общении с равными и младшими. Но когда эти ценности разделяются также и старшими, тогда появляется связь с сат-сангой всех уровней, что дает полноценную связь с Кришной. Это и есть истинное проявление шикша-парампары, благодаря которой организация становится воистину духовной и обретает проповедническую мощь.
Данный пример отличается от предыдущего тем, что религиозная организация не просто действует авторитарным способом по отношению к общине (к бхакти примешивается желание гйаны), но ее представители, руководители общества, под давлением нерешенных проблем и потери доверия со стороны преданных, теряют веру в Миссию (свой проповеднический дух). Это уже означает системный отказ от ценностей бхакти и переход в сферу формальной (материальной) религии, когда главная идея теряет свою смысловую энергию и превращается просто в «символ веры».
Распространенная ошибка.
Поскольку лидеры организации не могут больше вдохновлять преданных на бескорыстное служение, а подчиняться принципам коллегиальной этики не желают, то для поддержания религиозной организации они видят лишь один выход: образование класса профессиональных священнослужителей и формирование четкой религиозной иерархии с прописанными правилами и гарантией материального обеспечения священнослужителей.
Последствия данной стратегии.
Данная стратегия приводит к двум формам мирской религиозности: «Традиционная религия» и «Протестантизм».
Форма первая. Для абсолютной авторизации выстраиваемой структуры, иерархия должна исключить из учения основное положение теизма о том, что Бог, как Абсолютная Истина, может проявляться различными способами. Священники в такой структуре обязаны и вынуждены распространять идею о том, что Бог существует только в Храме их религии, а авторизованный ею священнослужитель является необходимым посредником между прихожанином и Богом. Такая религия становится в широком обществе источником сектантского духа, разделяющего людей и сеющего между ними вражду. «Разделение Бога» между религиями фактически является причиной появления в обществе скрытого или явного атеизма. Если у людей отсутствует представление о том, что Бог один(но проявляется по-разному в разных религиозных вероучениях), то это означает, что Всевышнего, как Абсолютной Истины не существует.
Между прихожанами «традиционной религии» обычно не складываются общинные связи, поскольку это не является заказом иерархии, а просто каждый индивидуально либо с семьей посещает Храм: т.е. религия превращается просто в социальный механизм, а приход – в потребителей ритуальных услуг. Поскольку эта ситуация материальна, она устраивает обе стороны – как священство, так и приход: Храм получает пожертвования за свои услуги со стороны прихожан, а прихожане получают совершаемые профессионально услуги, которые удовлетворяют их мирские нужды (свадьбы, похороны, и т.д.). Ни со стороны священнослужителей, ни со стороны прихожан нет друг к другу духовных ожиданий.
Форма вторая. В любой религии есть искренние верующие, которые не приемлют материализм религиозной иерархии. Такие верующие могут быть как среди прихожан, так и среди самих священнослужителей. Они пытаются создавать живые группы общения и служения внутри религиозной структуры до тех пор, пока им это позволяется. Когда же иерархия выступает против их инициатив, усматривая в этом угрозу, данные группы обычно либо вновь растворяются в религиозной структуре, либо отделяются от нее. Именно так в прошлом возник «Протестантизм» - как новое религиозное явление.
По сути дела, появление протестантизма было реакцией на полное исчезновение принципа сат-санги в религии. Поскольку протестантизм является болезненной реакцией на действия религиозных иерархов, претендовавших на роль «единственных представителей Бога», в данном религиозном явлении фактически отвергается принцип гуру как представителя Бога. Роль священника сводится просто к тому, чтобы собрать верующих для совместной молитвы и обсуждения писаний. Предполагается, что каждый участвующий в таких собраниях верующий соприкасается с Богом индивидуально, и потому Бог проявляется в преобладающем общественном мнении прихода (демократия). Можно сказать, что традиционная религия – это «сат», без «санги», а протестантизм – это «санга» без «сат». В одном случае – подчиненность формальному символу истины, в другом – сантиментам.
Культура сат-санги отличается от протестантской модели религиозной жизни тем, что преданные получают связь с Богом не индивидуально, но по милости преданных.
Как мы говорили в начале этой книги, в 90-х годах в Российском ИСККОН существовала иерархическая структура (принцип смиренного принятия организационного авторитета) с ясно определенными целями (распространение книг). Затем, после кризиса 1998 года, когда эта система утратила свое влияние, воцарился дух некой «демократии», когда каждый лидер, в принципе, может действовать по своему усмотрению (в рамках общих установлений Вайшнавизма). Встречи в лидерской санге в данной культуре воспринимаются лидерами как просто обмен мнениями или опытом. Обычно на таких встречах принимаемые решения о развитии всей организации в последствии не исполняются, поскольку на этих встречах лидеры не добиваются формирования подлинно единого видения, которое бы вдохновляло их подчиниться ему всем сердцем. А значит, преданные будут избегать создания эффективных механизмов исполнения принятых решений.
Существующие формы санги в нашем обществе – такие, как храмовые программы, нама-хатты и бхакти-врикши, могут выражать дух либо традиционной религии, либо протестантизма, либо сат-санги. Например, если в нама-хатте старший преданный просто читает дежурную лекцию, отвечает на немногочисленные вопросы и «раздает служение», то это дух традиционной религиозности. Если в нама-хатте происходит приятное общение, обмен пониманием священных писаний, но при этом преданные совершают служение не в результате личного осознания и вдохновения, а благодаря коллективной «накачке», тогда такие встречи несут в себе дух протестантизма.
Программа бхакти-врикши исторически возникла как некая альтернатива формальным храмовым программам и поэтому может быть отнесена к протестантизму; однако это – не обязательно факт. Могут быть два варианта. Вариант первый: если в бхакти-врикше члены группы обсуждают писания и выполняют активное служение, находясь под социальным давлением условий ступенчатого карьерного признания, то это – протестантская система. Вариант второй: если бхакти-врикша не противопоставляет себя ни храмовым программам, ни нама-хаттам, и при этом в ней присутствует здоровый дух наставничества, пробуждающего осознанную ответственность в ее членах, тогда она является проявлением принципа сат-санги.
В связи с вышеизложенным, можно выделить важный момент: нет никакого смысла раскладывать все по полочкам и навешивать ярлыки: «Это – организованная религия, а это уже протестантизм, а вот тут – чистая сат-санга». В реальной жизни все это смешано, и даже – в определенном смысле – должно быть смешано, поскольку в одной религии могут находиться люди с совершенно различным духовным опытом и природой – от святых до полных материалистов. Мы рассматриваем разные религиозные явления только для того, чтобы лидеры могли понимать тенденции развития своего общества. Если мы будем способны ставить во главу угла культуру сат-санги, но наличие формальных или демократических явлений в религии не будет составлять проблемы, напротив, это позволит привлечь к совместному служению людей с соответствующими желаниями и природой.
Как следовало бы действовать проповеднику (представителю организации) в ситуации, провоцирующей на создание традиционной или протестантской форм религии в соответствии с идеологией сат-санги?
Вместо того, чтобы под влиянием существующих проблем в обществе шарахаться от организованной религии к клубной религиозной демократии (и наоборот), необходимо, наконец, начать последовательно устанавливать в обществе вайшнавов, особенно в сангах различных уровней, ясные принципы коллегиальной духовной культуры и добиваться от руководителей всех уровней неукоснительного следования им.
Результат применения стратегии, основанной на принципах сат-санги.
Напомним, что традиционная ИСККОНовская логика развития уполномоченных лидеров выглядит следующим образом. Первая стадия: вдохновленный философией и практикой сознания Кришны преданный занимается активным служением и становится лидером (нама-хатты, бхакти-врикши, Храма и т.п.). Вторая стадия: Из-за слабого духовного прибежища в обществе (отсутствия полноценной сат-санги) через некоторое время лидер теряет миссионерский запал и выполняет свое служение просто потому, что уже находится в определенной системе и имеет ожидания со стороны окружающих. Третья стадия: Преданный устаёт, ощущает опустошенность и хочет просто свободного общения на духовные темы, не обремененного какими-либо обязательствами. Многим преданным такое общение тоже не дает прибежища (тем более руководства), и поэтому они просто уходят в майю.
К сожалению, реальность такова, что большинство опытных преданных ИСККОН находятся на третьей стадии, некоторые на второй, и лишь немногие продолжают сохранять энтузиазм в лидерском служении в организации. Если лидеры организации начнут обсуждать и примут принципы духовной коллегиальности, то мы сможем вернуть опытных преданных ИСККОН со второй и даже с третьей стадии – на первую. А тем, кто находятся на первой стадии, не нужно будет опускаться на вторую и третью. Вторая, описанная нами стадия, когда преданный служит как “профессионал”, без миссионерского энтузиазма – это и есть симптом организованной (традиционной) религии.
В приведенных выше примерах мы наверняка не учли все возможные сценарии проблемных ситуаций в обществе вайшнавов. Тем не менее, в них можно увидеть и понять, как принцип коллегиальности применяется на практике. Возможны два основных типа отклонения в работе санги лидеров. Первое заключается в том, что лидеры ограничиваются видимостью «коллегиальности» в пределах своего круга, и потому не могут распространить культуру сат-санги в различные департаменты служения и группы духовного общения внутри ятры. Хотя внешне такая санга лидеров выглядит как коллегиальный орган управления, в действительности такая форма руководства в общине является разновидностью автократии, поскольку совет общины находится в настроении управляющего обществом как чем-то бессознательным. Обычно председателем такой санги является человек с авторитарным мышлением, а члены совета «смиренно» помогают ему принимать единые и обязательные к исполнению решения, затем уже также авторитарно действуя в общине в роли руководителей департаментов или наставников. Такой тип руководства совета общины в итоге принесет те же самые проблемы, что и автократия в формате единоначалия.
Если авторитарный уклон санги лидеров по крайней мере обеспечивает некое движение в общине (преданным знакомо слово «надо», присутствует дух аскетизма), то второе, демократическое отклонение, еще хуже. Здесь лидеры из-за тонкого соперничества друг с другом, как бы «гасят» волю коллективного органа. Если один говорит или предлагает что-то важное, то другой обязательно скажет что-то в противовес. Председатель такой санги обычно просто лавирует, стремясь найти компромисс между «мнениями». Такая санга не может проявить волю Кришны в коллективном разуме, поскольку лидеры лишены духа смирения и внимания друг перед другом. Решения, принимаемые в такой группе, никто не будет исполнять, просто все продолжают заниматься своими делами, и община функционирует в режиме застоя.
Рассмотрим последствие отклонения Совета первого вида на примере работы одного из наиболее сложных и ответственных департаментов в любой общине – департамента служения Божествам. Как правило, участие в этом служении требует от преданных высокой пунктуальности, строгости в стандартах, повышенной внимательности и занимает довольно много времени. Это естественным образом приводит к напряжению в умах преданных и, как следствие, к появлению проблем во взаимоотношениях между ними и потере вдохновения. Если Совет общины принимает решения по служению в данном департаменте, а его глава просто выполняет эти решения, следя за соблюдением установленных правил, то это не будет духовным руководством и не проявит атмосферу вдохновения в служении Божествам и успешному развитию департамента.
В соответствии с коллегиальной духовной культурой, совет ятры должен обучить главу департамента тому, как применять принципы сат-санги в своей сфере ответственности. Такой квалифицированный руководитель будет регулярно собирать подопечных ему преданных для совместных обсуждений, в которых они смогут поверять друг другу свои чувства, говорить о своем понимании важности служения Божествам и совместно строить планы по улучшению поклонения.
Если члены совета общины усвоили принципы сат-санги, но в общине в целом еще нет развитой групповой культуры (т.е. ятра существует еще в формате прихожан Храма), тогда Совет может принять решение о начале всеобщей образовательной программы, состоящей из трех этапов.
На первом этапе члены Совета приглашают всех активных ответственных преданных общины на расширенную сангу, в которой будет происходить обучение каждого ведению групповой работы по изучению книг Шрилы Прабхупады для понимания того, как с позиции сознания Кришны практически разрешать злободневные задачи человеческой жизни.
Второй этап следующий: на собраниях всей общины (например, на воскресных программах) все преданные разделяются на группы численностью не более 10 человек для изучения и обсуждения учения Шрилы Прабхупады, каждая под руководством одного из тех лидеров, что обучены на первом этапе. Сначала ведущие групп организуют знакомство людей друг с другом, затем оговаривают с ними элементарные правила коллегиальной культуры (такие, как не перебивать друг друга, выражать свои мысли кратко и по существу и т.п.), а затем озвучивают цели совместного обучения. По завершению обсуждения подводится общий итог групповой работы. Все группы изучают одновременно одни и те же разделы из книг Шрилы Прабхупады, тем самым формируя единое поле пониманий и ценностей в общине. Важно отметить, что после каждой групповой работы лидеры групп собираются вместе для того, чтобы обсудить результаты обучения, наметить основные вопросы по материалу, на которые должны будут ответить члены групп во время очередной встречи (при изучении следующего раздела). При необходимости, они также будут оговаривать вопрос о перераспределении членов групп (поскольку некая текучка будет иметь место), стремясь при этом сохранить основное ядро в каждой группе.
Данная стратегия позволяет установить четкую обратную связь лидеров общины с каждым ее членом. Поскольку групповая работа будет выявлять существующие скрытые и явные проблемы в жизни преданных, это позволит лидерам формулировать жизненно важные вопросы (темы) к изучаемому материалу книг Шрилы Прабхупады. Отвечая в совместном обсуждении на поставленные вопросы, преданные будут обретать духовный разум (
На третьем этапе между членами групп формируются устойчивые духовные связи, что превращает их в наставнические группы, которые теперь могут существовать автономно. Постепенно, расширяясь за счет присутствующей привлекательной духовной атмосферы в группах и проповеди их членов, они становятся надежной основой проповеднической Миссии данного центра ИСККОН. Не менее важно также и то, что Храм превращается в истинный духовный образовательный центр (как того желал Шрила Прабхупада). В таком Храме, помимо выше описанного основного образования, становится востребованным образование преданных в различных прикладных областях вайшнавской культуры (пуджа, поварское искусство, музыкальная культура и т.п.), т.к. всё служение будет осуществляться не одними и теми же «профессионалами», а группами духовного общения.
При таком управлении, основанном на шикше (сат-санге), менеджмент перестает быть материальным явлением, поскольку руководителям различных департаментов не нужно использовать методы давления или стимулирования (автократию и демократию) для обеспечения функционирования инфраструктуры общины. Многие из таких менеджеров сами станут лидерами наставнических групп и поэтому будут заинтересованы прежде всего в духовном прогрессе преданных, а не просто в реализации тех или иных проектов.
Благодаря тому, что лидеры объединяются общим служением (развитием вайшнавской общины и Миссии Шрилы Прабхупады) на основе принципов сат-санги, это позволяет им избавиться от духа соперничества и обрести квалификацию мадхйама-адхикари.
В данной книге мы в основном объясняли принципы коллегиальной культуры, которыми должны руководствоваться лидеры в духовной организации. Наверняка подобное описание может создавать представление о том, что успех организации зависит от групповой ответственности. Но это не совсем так. Безусловно, сферой приложения усилий в служении является коллектив (санга), но сам успех этой санги зависит от квалификации и позиции конкретных личностей, которых мы называем лидерами или хранителями сат-санги. Ниже мы опишем ступени развития преданного в его служении как лидера общества. Если отсутствует динамика в развитии лидера, то трудно будет рассчитывать на то, что в нашем обществе появятся сильные команды, основанные на принципах коллегиального духовного руководства, а значит и крепкие вайшнавские общины.
Существуют три ступени пробуждения сознания на пути прогресса преданного в его ученической позиции. Условно обозначим роли лидера на этих ступенях следующими терминами:
Первая ступень: последователь. В начале своего духовного пути человек посещает лекции и семинары опытных преданных и, вдохновленный ими, начинает личную духовную практику. На этом уровне ученическая позиция человека заключается в принятии им ответственности за то, чтобы находиться в обществе таких опытных преданных и следовать их руководству. Здесь смысл его садханы – в очищении своего ума и обретении личного опыта (веры) в практике бхакти. Данный этап может длиться несколько лет, в зависимости от решимости человека и его прошлого опыта. После достижения стабильности в духовной жизни (повторении 16 кругов маха-мантры ежедневно, следовании 4-м регулирующим принципам, практике ранних подъемов, проведении утренних программ, изучении книг Шрилы Прабхупады) данная мотивация ради собственного очищения может перестать быть действенной, в виду того что ее основная цель достигнута.
Вторая ступень: наставник. После того как преданный достигает стабильности в духовной жизни, он может потерять мотив следовать строго своей садхане, если не примет ответственность за других. Поэтому по достижении определенного успеха в личной практике преданному важно перейти на следующий уровень – принять ответственность за группу духовного общения, либо за важный для общины проект. Для того чтобы серьезно практиковать садхану, преданный должен принять конкретный заказ со стороны своего гуру. Иначе говоря, когда у преданного появляется ответственность, за которую он переживает, то тогда ему вновь становится нужна духовная сила, которую дает садхана. Именно здесь начинается истинное ученичество, поскольку теперь преданный воспринимает своего учителя или наставника не как того, кто решает его проблемы, а как того, кому он помогает в служении Шриле Прабхупаде.
На этом уровне преданный начинает видеть духовную жизнь как социальное явление и беспокоится о духовном благе своей общины и своей семьи. В результате к нему приходит понимание того, каким образом естественные «мирские» потребности людей связаны с духовными потребностями.
Ученическая позиция наставника, описанная выше, не является еще полностью зрелой, поскольку такой наставник выступает в роли «паровоза» и еще не умеет применять принципы коллегиальной культуры, разделяя свою ответственность с другими, со своими подопечными. Даже если он пытается, он делает это как «делегирование», оставляя в своих руках концы «нитей контроля» и не позволяя Кришне управлять ситуацией через коллективный разум преданных. Делегирование – это менеджериальный, а не наставнический подход к руководству. Любой лидер в своем становлении неизбежно проходит эту ступень, но он не должен застревать на ней, становясь автократом. Очень часто лидеры останавливаются тут, что приводит их к кризису доверия и потере полномочий. И происходит это из-за того, что они не подозревают о существовании более высокой идеологии лидерства, основанной на принципах сат-санги. Поэтому очень важно чтобы такой наставник находился под руководством более опытного наставника (руководителя миссии), который поможет ему пройти через этот кризис роста и обрести новое понимание лидерского служения.
Третья ступень: руководитель миссии. Итак, усвоение принципов сат-санги и применение их на практике в сфере своей ответственности, характеризует следующую ступень развития лидера. Теперь он уже не исполняет роль «паровоза», который ведет за собой преданных, скорее он видит свою роль в том, чтобы быть хранителем ценностей сат-санги, пробуждающих в других личную ответственность в Миссии и помогающих им в лидерском развитии. Фактически именно на этом уровне мы имеем дело со зрелым учеником, который способен безгранично расширять служение Миссии духовного учителя.
Вот как эти ступени ученического роста описывает сам Шрила Прабхупада: «…
Преданные, принимающие ответственность лидеров групп духовного общения или каких-либо проектов в ИСККОН, являются наставниками. Будучи учениками, все они должны находиться под руководством санги наставников, которая является их шикша-гуру. Хотя у этой санги, как и у любой другой есть руководитель (в данном случае –Руководитель Миссии), он действует не столько сам, сколько через взаимодействие лидеров. Т.е. фактически управляет всем санга. Именно в этом заключается секрет формулы Шрилы Прабхупады в приведенной выше цитате: «Учитель не обучает всех сам». Его дело – правильно организовать взаимообучение.
Руководители нашего общества должны не просто назначаться на свой пост, но прежде им следует проходить указанные этапы лидерского роста, иначе у них не будет достаточной квалификации для совершения своего служения. Всемирный успех духовной организации возможен в том случае, если лидеры высшего звена (Руководители общин, Региональные секретари и т.д.) будут находиться на уровне руководителей миссии.
Данный раздел книги в некотором смысле является главным. До сих пор мы рассматривали различные вопросы и темы, связанные с культурой сат-санги в обществе преданных, но сейчас речь пойдет уже, собственно, о том, что является предметом этой сат-санги. Чистые преданные говорят друг с другом о Кришне и служении Его желаниям. На нашем духовном уровне это означает – обсуждать и воплощать в жизнь Миссию духовного учителя.
Шрила Прабхупада очень ясно и последовательно изложил волю предыдущих Ачарьев и Шри Чайтаньи Махапрабху в документе под названием: «Конституция для общества» (см. полный текст в Приложении №5). Не так много преданных знакомы именно с этим документом, в основном все знают его сокращенную версию под названием: «Семь целей ИСККОН». Эти цели упоминаются в Уставе зарегистрированного в июле 1966 года в Нью-Йорке Международного общества сознании Кришны. Текст же Конституции сохранился в дневнике Шрилы Прабхупады. Он был составлен в момент подготовки официальных документов для регистрации ИСККОН и предназначался не столько для властей, сколько для самих членов Общества. Ранее Шрила Прабхупада уже составлял подобный документ, создавая в Индии в 1953 году общество вайшнавов под названием «Лига преданных» (см. полный текст в Приложении №6). Поэтому для полноты картины видения Шрилы Прабхупады мы приводим ниже оба текста, сопоставляя аналогичные пункты.
Для чего нам нужно такое сопоставление? Увидев совпадение этих текстов в ключевых моментах, читатель может убедится в том, что Конституция ИСККОН воплощает в себе многолетнюю миссионерскую медитацию нашего Ачарьи-основателя.
Положения Конституции ИСККОН мы приводим ниже жирным шрифтом, а близкие по смыслу формулировки из «Лиги преданных» – курсивом. Первоначальную нумерацию текстов для удобства восприятия заменяем единой нумерацией близких по смыслу положений, сохраняя последовательность их изложения. После каждого сопоставления формулировок мы делимся своим пониманием того, какие выводы для нас следуют из данного указания Шрилы Прабхупады.
При обсуждении положений Конституции мы будем в некоторых важных моментах опираться на результаты кропотливой работы ЕС Бхакти Вигйана Госвами Махараджа по ее изучению, которые он сообщил нам в переписке. Мы выражаем ему нашу глубокую признательность за его глубокий анализ и подбор цитат.
1. Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного умственного и биологического развития, и таким образом впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе
1. Систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни. Делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе.
От чего возникает дисбаланс в умственном и биологическом развитии, ведущий к противоборству и вражде? Человек отождествляет себя с телом и умом, мы это обсуждали в книге: карма и гьяна-вритти. Из-за первого отождествления идет постоянная борьба за ресурсы, за передел собственности. Из-за второго отождествления (из-за привязанности к своим ограниченным представлениям) верующие люди даже не способны слышать друг друга. А некоторые представители рода человеческого настолько погружены в иллюзию обладания материей и природой, что считают себя богами на земле (йога-вритти) и увлечены настроением контроля и влияния. Все эти ложные самоотождествления и, вытекающее из этого грубое или тонкое желание эгоистического наслаждения, порождают непрерывное соперничество и вражду на всех уровнях социального общежития: конфликты внутри семьи, национальная рознь, религиозная нетерпимость и пр.
Шрила Прабхупада говорит в своем первом положении Конституции ИСККОН о том, что наше Движение призвано помочь исправить это положение вещей с помощью
Проблема современного мира, которую нужно решать, заключается в том, что духовной жизни придается статус некоего представления, так называемой «веры», которой придерживается человек, принадлежащий определенной религиозной группе. В основном, такое понимание возникает под влиянием авраамических традиций. В этом смысле буддизм отличается от них. Когда у буддистов спрашивают: «Вы верите в Будду?», они отвечают: «Мы не верим, мы следуем ему». Это и есть
Есть ведическая традиция, есть буддизм, есть разные саттвические психологические системы-практики, позволяющие человеку разотождествлять себя с деструктивными психологическими состояниями-привязками. Все эти учения содержат универсальные знания, способствующие оздоровлению человечества на физическом, социально-эмоциональном, интеллектуальном и духовном планах. Нам именно этим нужно заниматься? Нет, не совсем.. В самом начале Ишопанишад постулируется, что гармония, или целостность (
Из-за того, что люди не занимаются духовной практикой, включающей в себя знания о единстве и отличии: души и природы (грубого и тонкого природных тел), далее природы и Бога, а также души и Бога – то достижение этой гармонии оказывается под большим вопросом, несмотря на усилия великих умов человечества на протяжении тысячелетий. Поэтому специфика именно нашего служения обществу и человеку в том, чтобы попытаться восстановить гармонию природы (тела и психики) не отдельно от души и Бога (что невозможно), а именно в союзе с ними, на основе авторитетного ведического знания, переданного в неискаженном виде по цепи ученической преемственности.
Когда человек пытается гармонизировать жизнь на физическом и социально-эмоциональном плане, то это подготавливает его интуитивно к тому чтобы понять, во-первых, что он сам есть пурнам (обладающий полнотой дух, отличный от материи), во-вторых, понять что есть также Ом пурнам (Высший источник гармонии, Бог). Однако это понимание придет к нему только в том случае, если его учителя сами будут видеть саттву связанной с ее Источником, иначе говоря, будут преданными. Поэтому за первым положением Конституции идет второе, где говорится именно о Личности Бога. В Ишопанишад также сразу за вводной мантрой дается «постулат об Ишавасье», объясняющий что человек должен учиться не мирской благости, а именно саттве связанной с Богом.
Основное значение данного пункта Конституции заключается в том, что объективной ценностью (понятной, и приемлемой для широкого общества) любое учение обладает не потому, что последователи верят в его истинность и возвышенность, а потому, что оно оказывает благотворное действие на жизнь людей. Это благотворное влияние проявится в формировании гармоничной жизни, как во внешнем социальном плане, так и во внутреннем плане самого человека, когда у него начнут проявляться такие благостные качества, как: приверженность исполнению своего долга, честность, миролюбие, позитивное мышление, сострадание и проч. Шрила Прабхупада отвечал на вопрос: «Как можно узнать Ваших учеников?», фразой: «Это – истинные леди и джентльмены». Это значит, что он верил в то, что вайшнавизм способен формировать такие качества в людях, и потому вайшнавы могут помочь обществу сформировать культуру саттвы, а именно теистической саттвы. Но если наша практика не приводит к формированию соответствующих качеств в личностях и гармонии в обществе ИСККОН, то следует с полным основанием прийти к заключению, что члены ИСККОН не следуют по пути, указанному его Ачарьей-основателем и Господом Кришной. Нам еще предстоит доказать Им нашу приверженность этому пути.
Один из главных уроков, который преподал Верховный Господь Арджуне, состоял в том, что Он указал ему на необходимость активного применения духовного знания в той социальной роли, которую он исполнял:
Преданный должен обучать обычных людей принципам дхармы и саттвы. Следование им является тем условием, которое делает жизнь человека более стабильной, а ум защищенным от беспокойств. В этом случае преданность (бхакти) становится защищенной от влияния низших гун материальной природы, которые по мнению Шрилы Рупы Госвами оказывают на нее крайне разрушительное влияние. (Нектар Наставлений, текст 2). Поэтому преданным следует позаботиться о том, чтобы сгармонизировать свою жизнь. Решив эту задачу, они смогут также стать эффективными проповедниками. Людей убеждают не столько слова, сколько живой пример. Имея хорошие отношения в семье, счастливых детей, процветающую в материальном смысле жизнь, умиротворение и радость в уме, хорошее здоровье и уважение в обществе, преданные смогут помочь очень многим людям принять авторитет ведического знания.
Безусловно, на этом пути существует опасность отклонения в карму, когда мы используем авторитетное знание для того, чтобы культивировать дух чувственного наслаждения. Шрила Нарада Муни указал на это Вьясадеве. Однако он же сформулировал метод исцеления человека, привязанного к наслаждению чувств. Суть этого метода сводится к тому, что нужно учиться одухотворять привязанности, а не отказываться от них. (Шримад-Бхагаватам, 1.5.33-36). Поэтому преданные должны учиться этому сами и преподавать людям принципы дхармы и саттвы, показывая как они связаны с высшей целью человеческой жизни.
Но даже если обычные люди не готовы слушать о таких высоких вещах, все равно преданный должен проявлять заботу о них, помогая им преодолеть эмоциональные и физические страдания. Поскольку сам преданный, давая обычным людям знания о дхарме и о саттве, не видит его отделенным от Бхагавана, то в результате применения этих знаний у людей появляется не просто сукрити, а бхакти-сукрити, т.е. у них появляется интерес и квалификация слушать об Источнике жизни и истинной цели деятельности. Любое соприкосновение с настроением искреннего преданного в совместной деятельности (на профессиональном, социальном или семейном поприще) оставит неизгладимый след в сердце человека, посеяв в нем семена бхакти. С течением времени они неизбежно прорастут и превратятся в опыт бескорыстного преданного служения, не оскверненного ни кармой, ни гьяной, ни йогой.
2.Распространять Сознание Бога (the Sense of Godhead), всепривлекающей Личности, в Его изначальном, вечном Образе, о котором Господь Кришна Сам рассказал в священном писании «Бхагавад-гита».
2. Вложить в ум индивидуальной души и проявить в нем всепривлекающую Личность Бога (Шри Кришну) в Его Изначальном и вечном Образе, о котором Он Сам Своими словами поведал в Бхагавад-гите. Весь мир сможет узнать Его с помощью метода, открытого Господом Чайтаньей, который на практике показал, как можно приблизиться к Абсолютному Богу, научив людей совместно петь святое Имя Бога. В учении Господа Чайтаньи нет ничего, что невозможно было бы понять логически, разумом или что задевало бы религиозные чувства цивилизованных людей в этом мире.
Материальный мир подобен большому дому без Хозяина, Пуруши. Живые существа же относятся к категории пракрити, зависимого или женского принципа, поэтому, если нет Пуруши, то в их деятельности исчезает смысл, и они начинают просто ссориться друг с другом. Шрила Прабхупада объясняет в введении к Бхагавад-гите, что стремление что-то делать для других – это санатана-дхарма души, ее вечное свойство. Но когда живые существа суетятся, стремясь угодить друг другу, то они не обретают при этом умиротворения, потому что ни одно из них не способно
Как было сказано выше, в материальном мире принято отождествлять персонализм с конфессиональностью, то есть если я обращаюсь к Богу по Имени или медитирую на Его форму (Образ), то это значит, что я ограничен материальными представлениями об Истине определенной религиозной группы. Универсальная же для всех Истина, подразумевается, может быть только бесформенной и безымянной. Таковы постулаты майавады, которая хитро ограничивает Абсолют в возможности проявления Себя для чувств джив, тем самым превращая Его из живой привлекательной Реальности в формальную идею ума. Слова «Sense of Godhead», которые Шрила Прабхупада использует здесь, означают не просто «Сознание Бога», но «Ощущение Бога». Это важный момент.
Итак, в введении к Бхагавад-гите Шрила Прабхупада говорит о том, что каждый естественным образом хочет служить привлекательному для его чувств живому существу, которое нуждается в его служении. Но есть только одно Живое Существо, которое может пробудить такое желание в высшей степени и у всех, тем самым объединив мир в совместной деятельности. Именно таков смысл Имени «Кришна», «Всепривлекающий», которое, таким образом, не имеет ничего общего с ограниченными представлениями какой-то религиозной группы.
В этом пункте Конституции Шрила Прабхупада говорит о том, что наша Миссия и «техника» заключается в том, что мы помогаем людям «проявить в своем уме Всепривлекательную Личность Бога». Именно так душа каждого может пробудиться от спячки невежества и включиться в совместное служение. Имя Бога может звучать по-разному, в зависимости от того, какое именно качество Пуруши нас привлекает, и Образ тоже может отличаться, в зависимости от того как именно Бог привлекает наши чувства. Однако это все равно будет Кришна, Всепривлекающая Личность Бога. Поэтому
Когда чувства людей вовлечены в служение Богу, то эффект гйаны (освобождения от запутанности и страданий) проявляется сам собой. Мы не отвергаем этот аспект психологической практики, мы также занимаемся этими вопросами. Однако одно дело пытаться освобождаться от страданий для себя, а другое дело – потому что наши страдания не нравятся Кришне. Эффект в этих двух случаях будет совершенно различным: в первом случае временным и эфемерным, во втором – окончательным и очевидным. Почему? Потому что таково свойство души: она не может сделать для себя то, что готова сделать для важной и привлекательной для себя Личности. Именно
3.Объединить всех членов Общества независимо от национальности, убеждений или происхождения, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании и сознании всех людей понимание того, что бесконечно малая душа является частицей Бога, а вся ее жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.
3. Объединить всех членов [Общества] и приблизить их к Богу, Высшему Существу, поскольку все индивидуальные души являются ничтожно малыми существами, и все человеческое общество [состоит] из таких неотъемлемых частиц, качественно неотличных от Абсолютного Целого, Бога, а они (индивидуальные души) предназначены для удовлетворения Высшей Души, Бога, как Он описан в священных писаниях.
Для нас важно в умонастроении Шрилы Прабхупады то, что он связывает бхакти, поклонение Богу как Личности, с объединением общества. Для Шрилы Прабхупады Кришна – Отец мира, поэтому ответ на вопрос: «А как можно удовлетворить Отца?» – для него очевиден: нужно объединить Его семью в совместном служении. Другого способа удовлетворить Кришну не существует, потому что Отец доволен только тогда, когда дети сотрудничают друг с другом, понимая, что они – одна семья, несмотря на различия в своей природе. И, соответственно, тех кто помогает Кришне исполнить Его заветное желание – Кришна принимает в Своем сердце как самых дорогих слуг. Так что вне
4. Пропагандировать учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который на практике продемонстрировал трансцендентный метод достижения абсолютной Личности Бога, показав Своими действиями, как нужно совместно воспевать Святое Имя Бога – метод, называемый
4. С помощью движения Самкиртаны подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей, как рекомендовано в священных писаниях и как это показал Отец движения «Самкиртаны» Господь Чайтанья.
Здесь Шрила Прабхупада говорит уже конкретно о методе, который может объединить общество в единую духовную семью.
Первые три пункта Конституции описывают
Чтобы создать сат-сангу нужно не просто собираться вместе, нужно совершать бхаджана-крийю, т.е. санкиртану. Санга (общество) – означает различия в природе: у нас могут быть разные религии и мантры, мы можем относиться к разным расам и полу, и т.д. Но «сат» – означает признание того факта, что Бог один, а мы Его преданные (т.е. послушные дети своего Отца), и потому готовы совместно воспевать привлекающие нас к Нему молитвы и Имена.
Эта цитата важна для нас тем, что Шрила Прабхупада объясняет здесь сокровенное желание Бога. Господь всемогущ, но Он не хочет проявлять Своего могущества иначе, как через сотрудничество Своих преданных, таких разных. Он ставит Себя в зависимость от преданных, от их санги, показывая этим также и пример для всех лидеров. Поэтому, если мы действительно хотим узреть безграничное могущество Всевышнего Господа, то есть только один способ сделать это, особенно в Кали-югу: забыв о своем положении, или религиозной «исключительности» сотрудничать друг с другом, а также вовлекать в эту сангу и бхаджана-крийу всех остальных. Такова предписанная Всевышним дхарма для нашего времени.
Когда преданные совершают санкиртана-ягью просто как ритуал своей религии, не имея настроения социального единства в прославлении Бога, то такая практика не приводит к развитию высоких духовных качеств. Поэтому Шрила Прабхупада употребляет выражение
5. Доказать активной деятельностью и проповедью, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего мироздания и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут это.
5. Доказать на практике, с помощью конкретных действий и проповеди, что Шри Кришна является единственным Наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего Мироздания и Вечный Друг каждого. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут этот факт. Такое надмирное состояние бытия называется Божественной Жизнью. В «Ишопанишад» это возвышенное состояние Божественной жизни описывается следующим образом:
В этом положении Конституции ИСККОН, которое является формулой мира Бхагавад-гиты 5.29, Шрила Прабхупада идет еще дальше, объясняя, что если мы признаем Бога не просто умозрительной идеей, но Личностью и, соответственно, главным Участником общественной жизни, то это означает, что Он должен отчетливо присутствовать как персонаж в произведениях искусства, при заключении сделок между бизнесменами, находиться в Президиуме научных конференций и т.п. Вся социальная жизнь должна быть как-то связана с Ним и посвящена Ему. Как это делать, в какой форме? Разумеется, речь не идет о засилье какой-либо религии в светской жизни. Речь о том, что эта светская жизнь без ощущения присутствия Бога и Его одобрения (принцип Ишавасьи) неполноценна, и поэтому сами люди, которые занимаются этой деятельностью, должны учиться посвящать ее Ему. Шрила Прабхупада говорит здесь, что преданные ИСККОН своим собственным примером активной социальной жизни и проповедью должны показывать как это можно делать, и какой благотворный эффект это имеет. В обществе преданных для этого должны быть люди с достаточно высоким социальным авторитетом, ведь ученый будет склонен слушать о важности духовного мировоззрения от успешного ученого, бизнесмен от бизнесмена, врач от врача и т.д.
6. Всегда и везде по мере возможности участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития и утверждать мир и единство всех людей во всем мире.
6. Организовывать социальное служение, не противоречащее идеалам и миссии «Лиги» с учетом всех принципов, на которых она основана.
Построение здорового Богоцентричного общества – это то совместное служение, которое способно объединить людей разных верований, культур и национальностей. При помощи той или иной религии, представляющей интересы относительно узкой группы людей, объединить людей невозможно:
Если такой дух совместного служения будет возрожден в человеческом обществе, тогда естественным образом Богоцентричное общественное устройство варнашрама-дхарма начнет вновь проявляться, поскольку
Следует отметить, что занятость в соответствии со своей природой (варной) и следование ашрама-дхарме необходимы как обычным людям, так и преданным (по крайней мере до тех пор пока они обусловлены), ибо такой образ жизни наиболее благоприятен для развития преданности (бхакти). Шрила Прабхупада хотел чтобы члены общества сознания Кришны были защищены таким здоровым образом жизни, создавая для этого совместные поселения – об этом он еще будет говорить в последующих пунктах Конституции
Итак, «всегда и везде по мере возможности преданные должны участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития и утверждать мир и единство всех людей во всем мире». Если у преданного не хватает зрелости и он не обладает таким широким видением, – тогда ему нужно совершать свое служение под руководством зрелых преданных, что поможет ему постепенно очиститься от эгоизма и развить любовь и преданность. Осознанно и энтузиастично участвуя в этом совместном служении, преданные смогут вовлекать в него обычных людей, чье сознание Кришны еще не проявлено. В данной книге мы уже обсуждали тот момент, что просто участвуя позитивным образом в социальной жизни общества, преданные распространяют в нем бхакти-агйата сукрити, поскольку практикуют бхакти-йогу и имеют иные мотивы этой деятельности. Когда люди видят отношение преданных к другим, видят их отношение к деятельности, то они автоматически, на подсознательном уровне, ассоциируют это с Кришной, и так в них пробуждается бхакти-сукрити.
Одним из частных проявлений совместного служения преданных и всех людей, чему Шрила Прабхупада учил преданных, является благотворительная деятельность (на этом в большей степени делается акцент в формулировке из «Лиги преданных»). Но преданный помогает людям не потому что движим идеей добра или желанием славы (гйана и карма- вриттих), а просто потому что они его братья и сестры, и Кришне не нравятся их страдания. Т.е преданным движет просто сострадание Бога, или сознание Кришны. Есть, конечно, преданные, у которых в уме сидит философская идея «чем хуже, тем лучше»: «Пусть пострадают, может о Боге вспомнят…», или: «Какой смысл спасать одежду утопающих?». Людям, которые живут умом, а не сердцем трудно понять, что утопающих спасают, хватая именно за одежду. Конечно, мы стараемся при этом вытащить самого человека, а не его одежду. Поэтому, когда мы кормим людей, мы даем им не просто пишу, но Кришна-прасад. Однако обычную пищу мы тоже дадим, если нет возможности накормить прасадом. Немного цитат:
(Воспоминания Джаяпатаки Свами)
(Утренняя прогулка, 17 февраля 1974 г.)
(«Луч Вишну» Рупавиласы Даса)
Завершая объяснение этой части Конституции, стоит отметить, что первые ее пять пунктов по сути дела описывают ступени постепенного развития человека, благодаря чему он может обрести широкое «не сектантское» видение и более осознанно включиться в объединяющее всех людей служение – построение здорового Богоцентричного общества. Формы такого служения могут быть разными, в силу разных культур и обусловленности людей:
7. Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных, внешне привлекательных идеологий, чтобы Человек снова смог стать свободной душой и жить свободным, обретя духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, Дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.
7. Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова смог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.
В предыдущих шести пунктах Конституции Шрила Прабхупада дал указания относительно того, каким образом ИСККОН будет служить обществу, объединяя и возвышая его. Здесь же и далее Шрила Прабхупада объясняет где члены ИСККОН будут брать духовную силу и чистоту для такого служения, и где будут находить прибежище пробудившиеся к чистой преданности души, вошедшие в соприкосновение с преданными. Этим источником духовной силы и чистоты должна быть дикша, должное посвящение преданных в духовное знание. Причем, Шрила Прабхупада подчеркивает, что дикша – это скорее процесс духовного пробуждения личности, чем разовый религиозный ритуал посвящения в традицию. Он говорит о дикше как о личном осознании духовных истин и обретении духовной свободы.
Интересно, что в русских переводах книг акцент дикши смещается в сторону ритуала. Вот одно из главных мест о посвящении в наших книгах (пример). Шрила Прабхупада пишет (Нектар Наставлений, текст 5, комм.): «Метод, посредством которого преданный достигает привязанности к Кришне описан в Чайтанья-чаритамрите». В оригинале: «The process by which a devotee becomes attached to Krshna…». Т.е. в переводе слово «process –процесс» значится как «метод». Далее сразу идет цитата из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192): дикша-кале бхакта каре.., и перевод Шрилы Прабхупады: «At the time of initiation, when a devotee fully surrenders to the service of the Lord, Krsna accepts him to be as good as He Himself». В русском переводе: «В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе». Т.е. здесь английская фраза «аt the time of initiation» переведена как «в момент посвящения», а не «в процессе посвящения», как об этом говорит Шрила Прабхупада перед тем, как привести данную цитату.
Таким образом, в переводе читателю предлагается принять следующую мысль: достаточно одномоментного религиозного ритуала, чтобы стать стопроцентным преданным. Поскольку сама эта мысль иррациональна (лишена здравого смысла) и прямого отношения к науке бхакти не имеет, то мы видим соответствующий результат: вместо того чтобы делать акцент на ученичестве, на развитии личной духовной осознанности, преданные мистифицируют роль гуру, и сводят духовное посвящение к прохождению ритуала посвящения у него. Конечно, дело не в неточностях перевода, а в том, как наши наставники будут понимать науку бхакти (
Вслед за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада давал преданным две инициации. Первая (харинама) являлась своего рода принятием в духовную традицию, а вторая (собственно дикша) – означала признание определенных успехов в практике бхакти и благословение на углубление личной осознанности и, как следствие, духовное лидерство в обществе. Брахманский шнур, который получает преданный во время церемонии дикши, означает именно то, что от него ожидается культивирование духовной энергии брахмана. Вот что Шрила Прабхупада пишет в комментарии к стиху из Бхагавад-гиты 18.54:
На начальном, религиозном уровне смирение преданного заключается в подчинении указаниям старших, и исполнении благоприятных для духовного развития и очищения практик, главной из которых является воспевание на четках маха-мантры. Утвердившись на этом уровне, преданный, благодаря серьезной сат-санге, может пойти дальше и обрести более глубокое смирение, которое будет проявляться как осознанное вдохновение вечно служить Миссии Кришны, открывшейся ему благодаря серьезному общению с гуру. Именно о необходимости готовить такой тип преданных говорит данное положение Конституции ИСККОН.
В связи с этим важно отметить, что принятие прибежища в религиозной традиции может на какое-то время защитить человека от идеологического влияния материалистической цивилизации, но только личная духовная реализация способна сделать его действительно не подверженным этому влиянию. Поэтому только преданный, должным образом прошедший процесс дикши, способен действовать даже за пределами своей традиции, в обычном обществе, как его лидер. Шрила Прабхупада лично показывал, как нужно обучать людей, применяя «индивидуальный подход». Например, свои утренние прогулки он использовал для того, чтобы в живом общении с учениками помочь им обрести видение того, как энергии Кришны действуют в явлениях природы, в живых существах, в обществе людей. Любопытно, что Шрила Прабхупада использует в этом пункте вместо Имени «Кришна» слово «Бог», возможно подчеркивая этим, что процесс дикши должен выводить преданных за пределы религиозной обусловленности (уровня каништха-адхикари). Такие преданные, прошедшие процесс духовной трансформации (дикшу) смогут по-настоящему стать слугами всего человечества. Именно они помогут преодолеть существующие в современном обществе конфликты на почве религиозных, национальных, политических и прочих различий, и обучать людей истинной толерантности, которая позволяет видеть духовное равенство всех живых существ.
8. Углублять понимание этой высшей истины в соответствии с тем, как она была представлена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и шестью Госвами во главе с Рупой и Санатаной Госвами.
8. Распространять эту высшую Истину и углублять понимание этой высшей Истины в соответствии с тем, как она была представлена Господом Чайтаньей в Его философии ачинтйа бхеда-абхеда таттва (все одновременно едино и отлично от Абсолютной Истины) и в других сопутствующих книгах знания, созданных шестью Его авторитетными учениками (Госвами) во главе с Рупой и Санатаной Госвами.
Став брахманом, преданный может приступить к углубленному изучению возвышенной теологии гаудийа-вайшнавов, представленной в трудах шести Госвами Вриндавана. Постигая тонкости бхакти-йоги, преданный становится пригодным для того, чтобы участвовать в осуществлении тех возвышенных и трудновыполнимых миссионерских задач, которые из любви к Шри Гаурасундаре возложили на себя наши предыдущие Ачарьи.
9.Для этого наряду с прочими принципами следовать тем четырем целям, которых придерживались Госвами Вриндавана:
9.1. Построить святое место трансцендентных игр, в котором члены (семьи) Господа Шри Кришны могли бы процветать.
9.1. Восстановить и/или открыть святые места трансцендентных Игр Личности Бога Шри Кришны, а также места, в которых жили его преданные, включая храмы, в которых они поклонялись.
Очень существенный момент миссионерской программы Госвами заключается в том, что у чистых преданных должна быть духовная родина, Дхама Господа, где они будут крепнуть и напитываться тонкими пониманиями нюансов преданного служения, видя как живут возвышенные преданные, как они поклоняются Господу и общаются друг с другом в этом поклонении. В своей важной работе «Гита-нагари», описывающей совместную жизнь преданных в такой Дхаме, Шрила Прабхупада пишет:
9.2.Открывая миссионерские отделения, распространять по всему миру метод трансцендентного служения Богу, и донести до всех людей, что преданное служение является главным предназначением человека.
9.2. Организовывать лекции выдающихся преданных для блага членов «Лиги», ради достижения этой цели посылать миссионеров «Лиги» по всему миру, чтобы они призывали новых членов «Лиги».
В каждом городе должны быть «офисы» Гита-нагари, т.е. проповеднические центры, в которых будут читаться лекции путешествующими садху, а также через которые будут присоединяться новые люди.
(Письмо Шрилы Прабхупады Раяраме, 17.10.1968)
9.3. Для достижения этой цели использовать мирные методы проповеди и создать широкое общество, в котором все его члены, включая ученых и доброжелателей, могли бы участвовать в этом служении, как это предписано «Шримад-Бхагаватам».
9.3. Сделать «Лигу» международной организацией, учащей людей методам духовного развития через образование и культуру, а также призывая новых членов «Лиги» во всех странах мира.
Шрила Прабхупада указывает здесь на то, что проповедь преданных должна быть свободна от фанатизма и основана на образовании и культуре. Более того, здесь он подчеркивает, что преданное служение также должно совершаться вместе с теми, кто преданными не является, но расположен доброжелательно. Вокруг общества преданных будет складываться широкая общественная прослойка союзников, состоящая из родственников преданных, знакомых по работе, спонсоров, близких в каких-то идейных вопросах ученых и других деятелей, и т.д. Именно на этом положении базируется идея создания Института Бхактиведанты, который был задуман Шрилой Прабхупадой как учебное заведение для обучения всех людей, которые по различным причинам не готовы полностью принять путь бхакти. Вот как Шрила Прабхупада объясняет этот принцип в Гита-нагари:
Об этом же принципе говорит Кришна в Бхагавад-гите 3.26:
Таким образом широкое общество, в котором преданные смогут мирно сотрудничать с другими людьми, даст возможность очень многим душам развить преданность Господу.
9.4.Возвести везде, где возможно, храмы Радха-Кришны и Шри Чайтаньи и начать поклонение Им; обучать всех людей правилам Арчаны, или подготовительным принципам преданного служения.
Как мы отмечали выше, наша программа оздоровления и освобождения души это
10. Научить членов Общества и всех людей предписанному Бхагавад-гитой» более простому и естественному образу жизни с помощью средств, соответствующих времени и месту.
Это положение не имеет аналога в «Лиге преданных», поскольку в Индии люди все-таки были приучены (особенно в то время) к простой и естественной жизни. Однако приехав на Запад Шрила Прабхупада увидел, что городская жизнь в гунах страсти и невежества почти не оставляет шансов преданным на продвижение в духовной жизни. В идеале, если преданные не заняты проповедью, то им лучше жить в деревне. Но если это по каким-то причинам невозможно, тогда следует по возможности держаться подальше от влияния цивилизации Кали, особенно информационного.
(Письмо Шрилы Прабхупады к Нитьянанде, 16.03.1977)
Начиная с этого, 10-го пункта и до 13-го Шрила Прабхупада описывает различные практические аспекты деятельности ИСККОН для достижения успеха, как на поприще служения всему обществу (пп.1-6), так и на поприще духовного и социального развития самого общества преданных (пп.7-9).
11.Организовать образовательные программы, такие как лекции и проповеднические турне, и учредить различные виды служб, как например, почтовая рассылка, на благо членов Общества и всех людей.
11. Организовать бесплатные почтовые рассылки, чтобы члены «Лиги» могли получать ответы на свои вопросы, касающиеся духовных тем.
Можно только представить себе, какую деятельность в плане дистанционного образования и распространения информации Шрила Прабхупада бы развернул в эпоху интернета. Но это увлекательное служение он оставил для нас.
12. Печатать периодические издания, книги и/или брошюры на всех основных языках, чтобы все люди смогли прочитать их и иметь возможность контакта с Обществом.
Широкая деятельность по изданию и распространению книг была развернута Шрилой Прабхупадой именно в рамках ИСККОН. Этот пункт среди 7 Целей ИСККОН стоит последним и выражен в формулировке:
13. Поднять до уровня качества благости каждого члена Общества с помощью метода Дикши, утвердив всех (членов Общества) в статусе
13. Пробудить качество благости (саттва-гуну) в каждом члене «Лиги» с помощью метода духовного посвящения (Дикши), утвердив их в статусе Брахмана (благочестивого разумного человека), обладающего правдивостью, способностью прощать, уравновешенностью, терпением, образованием, чистотой, знанием (конкретным и общим) и верой в трансцендентное служение Господу.
Принимать в члены «Лиги» представителей всех укладов жизни, а именно:
а) Брахмачари, то есть неженатых знатоков писаний, полностью посвятивших себя служению Богу.
б) Грихастх, т.е. женатых домохозяев, живущих с семьей и занимающихся служением Богу.
в) Ванапрастх, т.е. удалившихся от дел домохозяев, живущих не с семьей, но полностью посвятивших себя служению Богу.
г) И Санньяси или Тьяги, т.е. удалившихся от дел домохозяев, ради служения Богу полностью отрекшихся от мира и не имеющих никаких привязанностей к семье.
В этом положении Конституции Шрила Прабхупада подчеркивает, что второстепенный аспект дикши, а именно: очищение и развитие личных качеств добродетели – является тем не менее очень важным, поскольку от этого зависит мир и гармония в обществе. Обществу, в том числе и обществу преданных, явно не хватает людей, которые обладают элементарным благочестием, что крайне негативно сказывается как на проповеднической эффективности организации, так и на индивидуальном духовном росте преданных. Шрила Прабхупада указывает здесь на важность нравственного и интеллектуального аспекта процесса дикши, это объясняет почему он уделял столь большое внимание проповеди студентам, интеллектуалам, политикам, бизнесменам – т.е. всем тем, кто проявлял хотя бы какие-то признаки благочестия и здравомыслия.
14. Второстепенные цели Общества включают в себя следующие:
14.1. Возродить ценную для всего мирового общества и научно обоснованную систему социальных укладов, известную как четыре сословия (класс интеллигенции, класс воинов, класс производителей продукции и класс помощников), на основе качеств людей.
14.2. Развенчать извращенные представления о превосходстве одного человека над другим на основе ложного права по рождению или преследуемых интересов.
Шрила Прабхупада говорит здесь о том, что необходимо в каком-то виде восстановить варнашраму в современном обществе, но обязательно на основе объективного тестирования качеств людей, а не по принципу кастового превосходства. Проблема современной цивилизации заключается в том, что все думают о своих правах, и никто – о своих обязанностях. Восстановить варнашраму значит, что люди начнут думать о своих обязанностях по отношению к обществу, и таким образом оно вновь станет сильным и сплоченным. Таких обязанностей (дхарм) существует всего четыре, и они определяются природными наклонностями людей.
14.3. Популяризировать вегетарианское питание, опираясь на испытанные методы, так чтобы оно давало все необходимое количество белков, углеводов, жиров и витаминов.
Это значит, что открывать вегетарианские кафе и рестораны, проводить кулинарные курсы и т.п. – также является одной из, пусть второстепенных, но целей ИСККОН.
14.4. Препятствовать употреблению одурманивающих средств и другим пагубным привычкам, а больных ими людей привлекать к признанным методам духовной практики.
14. Посвятить членов «Лиги» в правила шести Госвами:
а) Законные отношения с женщинами
б) свобода от интоксикаций
в) вегетарианская диета
г) неучастие в азартных играх, а также в ненужных спортивных, либо увеселительных мероприятиях.
Эта часть социальной работы, к сожалению, в ИСККОН не очень развита, хотя очевидно, что потребность общества в таком служении с нашей стороны все возрастает. Преданные явно могут многое сделать в этом отношении, поскольку они не просто говорят о свободе от различных зависимостей, но и сами строго воздержаны в этом отношении (ачар). Радует то, что в последние годы многие преданные активно включились в общероссийский проект “Общее дело”, участие в котором очевидным образом соответствует данной цели Конституции. В п.9 Конституции подчеркивалось, что в осуществлении Миссии Госвами заняты не только члены ИСККОН, поскольку дело Всевышнего Господа не может быть ограничено рамками одной духовной организации. ИСККОН – не монополист этой Миссии, но ее слуга (скромнее было бы сказать – один из слуг).
Наличие в Конституции ИСККОН второстепенных целей, связанных с благочестивой деятельностью напоминает нам о том, что мы не должны пренебрегать гуной благости при совершении духовной практики. Хотя практика бхакти сама по себе не зависит от материальных условий, проблема в том, что если преданный находится под влиянием низших гун, то он совершает оскорбления именно в сфере бхакти, а это уже нечто иное.
Подводя итог нашего рассмотрения Конституции Шрилы Прабхупады, напомним общую логику документа. В начале (положения 1-6) наш Ачарйа-основатель указывает на необходимость служения преданных внешнему обществу. Оно является такой же частью семьи Господа, как и общество вайшнавов. Имея подобное понимание, преданные должны активно действовать, чтобы понизить уровень дисгармонии и страданий, присущий современному обществу, а также способствовать его объединению вокруг универсальных духовных ценностей и служения Верховному Господу. Очевидно, что религия в современном мире в целом не выполняет эту роль, что указывает на присутствие в ней атеистического вируса майавады.
Далее (в положениях 7-9) Шрила Прабхупада объясняет за счет каких духовных и социальных ресурсов ИСККОН может помочь обществу в установлении культуры благости, основанной на ценностях бхакти. Для этого, в нашем обществе следует воспитывать широкомыслящих, культурных и духовно просветленных лидеров (п.7), которые серьезно восприняли Миссию Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху (п.8). Чтобы осуществить эту задачу, преданным нужно будет проявить своего рода реплику Духовного мира (Дхаму), где они смогут культивировать свои духовные качества и социальные навыки. И затем Шрила Прабхупада переходит к прикладным вопросам, указывая на основные направления и инструменты деятельности для достижения вышеуказанных основных целей.
Эта Конституция, составленная Шрилой Прабхупадой, описывает постепенный путь духовного развития человека от благочестия до чистой преданности Богу. Причем, это развитие понимается им не как отчужденный индивидуальный процесс, а, напротив, как направленный на построение здорового, пронизанного духовными ценностями общества, которое будет служить достижению высшей цели человеческой жизни. Именно такого развития ждет от нас наш Ачарья-основатель.
Разумеется, мы лишь кратко осветили положения Конституции для ИСККОН, поскольку не имеет смысла делать это подробно на страницах этой книги. Шрила Прабхупада говорит здесь не просто о философии бхакти, но о практической социальной программе, участвуя в которой преданные и все люди смогут осознать эту философию, и вернуться Домой, к Богу. Мы надеемся, что данный раздел книги поможет лидерам яснее увидеть свое место в миссии Шрилы Прабхупады.
Конечно же, название этого раздела не подразумевает противопоставления данных понятий, однако нам пришлось сформулировать его именно таким образом, потому что мышление религиозного человека, затронутое желанием гьяны, непременно отождествляет эти два понятия: служить Миссии – значит служить религиозной организации (и наоборот). В самом начале книги мы привели цитату Бхактисиддханты Сарасвати, где он категорично разотождествляет эти понятия, описывая духовную организацию как инструмент в руках садху. Если же духовная организация работает на себя, то он называет ее организованной религией – наиболее опасным явлением этого мира. Организация подобна лезвию бритвы – поэтому будет не грех еще раз поднять данный вопрос, коль уж мы все являемся членами организации. В «Конституции для Общества» Шрила Прабхупада, также как и его Духовный учитель, очень четко устанавливает акцент на подчинении организации целям Миссии – служении всему обществу как семье Бога.
Удивительно, но в нашем обществе до сих пор делается акцент на то, что служение – это то, что преданный делает в организации и для организации, а то, что преданный делает за ее пределами, пусть не прямо, но не признается авторитетным и чистым преданным служением. По идее, если мы действительно готовим людей, которые осознают себя духовными существами, не отождествляющими с телом (а значит и с какой-либо организацией, религией), то мы должны радоваться, видя как преданные воплощают Миссию, находясь там, где они есть (в своей семье, на работе – где угодно). Преданные могут заниматься чистым преданным служением, не меняя даже своего вероисповедования, разве наши Ачарьи отрицали это?
Если религия учит человека отождествлению себя с ней, то она материальна. Если же религия учит человека следовать своей духовной сущности, где бы он ни находился, то такая религиозная организация, хотя по видимости может казаться материальной, – на самом деле полностью духовна. Мы согласны с таким определением? Не такой ли смысл обучения вкладывает Шрила Прабхупада в определение дикши, которое мы разбирали в Конституции? Мы не зря сейчас вопрошаем, потому что мы обращаемся к лидерам, а лидеры – это не те, кого кормят готовыми ответами. Они осмысляют важные темы, на основе верного понимания принципов шастр и принимают свободные решения, не перекладывая ни на кого ответственность.
Если мы согласны с тем, что ИСККОН является духовной организацией, а не одной из многих религий материального мира, то тогда нам следует направить энергию нашего менеджмента на реализацию положений Конституции Шрилы Прабхупады, сделав тем самым ИСККОН центром для обучения и координации различных здоровых сил в обществе. Наш руководящий орган Джи-би-си в этом случае будет заниматься не просто проблемами и проектами ИСККОН. Как истинный представитель Шрилы Прабхупады, он будет думать о том как наилучшим образом способствовать духовному возрождению всего человеческого общества. Это означает, что ИСККОН должен стать образовательным проектом мирового масштаба, который будет готовить лидеров, способных действовать в любом сообществе или религии, способствуя их прогрессу как в духовной, так и в социальной сферах.
Административная система ИСККОН имеет огромную ценность, когда направлена на решение миссионерских задач, и, в этом случае, она полностью авторитетна. Когда же она нацеливается только на укрепление собственного авторитета, то становится автократичной. Мы понимаем, что существующая ситуация уклона в противоположную крайность, в демократию, когда лидеры ИСККОН действуют независимо друг от друга, фактически имея полную «свободу» в том, что касается принятия личного служения от последователей, пожертвований, и т.п., создает еще большую угрозу для чистоты Движения и веры преданных. Но логичное для ума бегство от этой проблемы в автократию, когда организация просто усиливает внешний контроль над «авторитетными садху», хотя и защищает лидеров на время от личных соблазнов, однако при этом усиливает в обществе дух отчуждения и формализма, что также препятствует развитию естественных духовных связей в бхакти.
Невозможно воспитать истинного лидера с помощью контроля, поскольку это мешает человеку сформировать внутреннюю, осознанную ответственность. Какой-то внешний контроль необходим со стороны старших для не зрелых последователей, но если они приучают их к нему, то значит наставники не верят в сознательное начало своих последователей, поскольку сами не обрели его. Только в глубокой и искренней санге лидеры смогут обрести такие внутренние духовные ценности, что, по выражению Шрилы Прабхупады, даже без явного внешнего контроля «
В этой книге мы говорили в основном о двух материальных силах, или ловушках (карма и гьяна-вриттих), но есть еще и третья, которая является их синтезом и корнем – желание сиддхи, совершенства (йога-вриттих). Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к Бхакти-расамрита-синдху (1.3.1) объясняет, что Любовь к Богу проявляется в виде трех видов желаний, или вкусов: желания достичь Кришны (бхагавад-прапти-абхилас), желания доставить удовольствие Кришне своим служением (анукулйа-абхилас) и желания постоянно ощущать в сердце близость к Кришне (саудхарйа-абхилас). Именно эти три составляющих прему желания, преломляясь в призме материального мира, приобретают свои извращенные формы в виде желания кармы, гьяны и йоги. Желание доставить удовольствие Кришне своим служением (анукулйа-абхилас), является прообразом желания кармы, поскольку карма — это желание быть «Наслаждающимся» плодами деятельности. Желание достичь Бога (бхагавад-прапти-абхилас) – это прообраз желания гьяны, - самому стать великим «Благодетелем», как Бог. А желание ощущать близость с Кришной (саудхара-абхилас), - это прообраз извращенного желания слиться с Богом и обрести мистический «Контроль».
Три вышеописанных духовных желания проявляются в практике бхакти как три ее аспекта –
Поскольку желание йоги - это некий синтез желаний кармы и гйаны, то с кармой его роднит наслаждение, но не просто плодами деятельности людей, а их безраздельной преданностью. Т.е. это уже покушение на душу, на ее любовь. Когда руководитель мотивирован желанием гйаны, то он действует не для себя, а ради идеи или организации, которая ее воплощает. Но когда он мотивирован йогой, то происходит тонкое манипулирование человеком, привязывающее его к личной харизме лидера, к его "божественности". Разочаровавшись в карме, люди обращаются к гйане: становятся религиозными или последователями какого-нибудь “изма”. Затем, разочаровавшись в своей вере, большинство возвращаются к карме, но некоторые идут дальше и попадаются в “объятия святых, избранных”, откуда вырваться уже намного труднее. Осквернение гйаной – это гордыня, осквернение кармой – корысть, а осквернение йогой – это сделка (между обманщиком и обманутым), самая изощренная ловушка майи. Почему мы так подробно говорим об этом? Желание плодов деятельности, религиозный авторитет, а также лидерская харизма - могут быть как тремя препятствиями для обретения бхакти (вриттих), так и необходимыми составляющими процесса бхакти-йоги. Поэтому каждый лидер в ИСККОН должен хорошо разбираться в этих вопросах и чувствовать где кончается одно - и начинается другое.
Противопоставление одного аспекта бхакти другим – в этом проявляется нечистота нашего сердца. Мы видели, что в Конституции, составленной Шрилой Прабхупадой, все три аспекта бхакти представлены очень полно и взаимосвязано. Он говорит о важности построения общин и о развитии отношений между вайшнавами (вайшнава-сева), говорит о важности дикши как процесса личного осознания в духовной жизни и об изучении теологии вайшнавизма (наме ручих), а также подчеркивает значение организации центров проповеди и распространения духовного послания в обществе (джива-дойа). Разумеется, у разных вайшнавов в соответствии с их природой будут разные склонности в служении этой Миссии, но нам следует не просто ценить служение других, но и живо интересоваться иными настроениями в сознании Кришны, не противопоставляя организацию (проповедь) общинным отношениям, а эти две потребности – личной духовной практике. Когда наше воспевание, проповедь и отношения друг с другом будут питать друг друга – только тогда мы обретем чистое бхакти.
На протяжении многих лет наблюдая изнутри за сбоями в управляющей структуре российского ИСККОН, мы задавались вопросом: в чем же системная ошибка, приводящая к стагнации это удивительное Движение, начатое Шрилой Прабхупадой? Мы видели многих прекрасных проповедников, которые, будучи назначенными в управляющую структуру ИСККОН, через некоторое время теряли миссионерский энтузиазм и свои полномочия в служении. Большинство из них сейчас уже не заняты каким-либо активным преданным служением в ИСККОН или даже покинули наше общество. Действительно ли это только влияние иллюзорной энергии майи или же есть какая-то фатальная ошибка в самой системе управления, ставящая лидеров в столь опасное положение? Если майа так сильна, тогда почему преданные, находящиеся в активной проповеди, не подвергаются такому её разрушительному влиянию, годами продолжая свое вдохновленное служение? Это то, с чем нужно глубоко разбираться, и данная работа является нашим скромным вкладом в то, чтобы сделать наше общество организационно более тесно связанным с Миссией Шрилы Прабхупады и Шри Чайтаньи Махапрабху.
В этой книге мы пришли к четырём основным выводам:
Часто можно видеть, что лидеры в нашем обществе спорят друг с другом, ссылаясь на внешне противоречивые указания: «Шрила Прабхупада говорил это, Шрила Прабхупада говорил то…», но, как правило, в этих дискуссиях не обсуждаются основополагающие принципы, на которых строится духовная организация, поэтому преданные не могут выйти из сферы противоречий. Причина этого заключается в том, что мы до сих пор не применяем в практических вопросах ведический принцип дедуктивного познания (от общего к частному). Некоторые лидеры, понимая, что дискуссии с другими лидерами без общей понятийной основы ни к чему хорошему не ведут, просто тихо делают «свой ИСККОН». Если не произойдет осмысления общей идеологии духовной организации в санге ее лидеров, то многие из них потеряют свою веру в возможность существования ИСККОН как единой духовной организации, сталкиваясь с тем, что лидеры не способны объединиться, вдохновленно подчинившись одному управленческому ядру. При физическом отсутствии Ачарьи-основателя в ИСККОН таким ядром может быть только основанная на его наставлениях единая идеология и общая стратегия, вытекающая из нее.
Следует признать, что в нашем обществе некоторые лидеры избегают прояснения того, какие парадигмы управления связаны с ценностями бхакти, а какие направлены против них (т.е. они избегают прояснения идеологии). Их послание таково: «Там где есть организация, всегда будет какая-то политика, карьеризм и насилие поскольку это материальный мир. Но это все равно авторитетный ИСККОН, поэтому просто надо терпеть и продолжать. Главное, старайтесь повторять Харе Кришна и быть хорошими вайшнавами». Фактически, такая позиция означает отказ от самой концепции духовной организации и подмена ее на организованную религию. Разумеется мы все знаем, что несовершенства и нечистота присущи любым усилиям, в том числе организационным. Но нечистота управления сама по себе не способна стать противником бхакти до тех пор, пока она не становится
В Упадешамрите (текст 2) Шрила Рупа Госвами предостерегает преданных от
В Введении к этой книге мы сказали читателю о том, что в Заключении ее будут озвучены некоторые важные моменты, касающиеся применения концепций коллегиального лидерства в обществе преданных. И теперь, когда Вы, пройдя весь этот путь, задаете себе вопрос: «И что теперь мне делать с этими знаниями в ситуации, когда многое вокруг выстроено иначе?» - самое время поговорить об этом. Вначале стоит напомнить Вам о том, что истинное понимание рождает не только энтузиазм, но и терпение (
Тема коллегиальности может иногда восприниматься несколько обостренно старшими, если они подозревают, что она идет вразрез с принципом принятия авторитета. Тут многое будет зависеть от того, насколько вы действительно цените то, что сделано старшими до «новых веяний». Бывает и так, что руководитель уже немного устал и хочет привычного порядка вещей, не желая перемен. Тут ничего не поделаешь, в некоторых случаях придется разбираться с противоречиями с участием еще более старших преданных. Главное, нам не следует навешивать на преданных, особенно на руководителей, ярлыки: «этот демократ», а «тот автократ». Такая склонность говорит о том, что принципы сат-санги стали не духовной ценностью, а своего рода идейным «брендом». Идеи не избавят нас от последствий оскорблений. На данном этапе осмысления принципов сат-санги важно больше обсуждать их, нарабатывая первый опыт того как они работают в сфере отношений и совместного служения, а не пытаться их «внедрять».
Есть еще один важный момент. Для того, чтобы организация была инструментом миссии, а не бюрократическим явлением, она должна быть, как мы отмечали ранее, частью общины. Тогда высокое положение в организации будет восприниматься как временное явление, ради служения миссии и общине. Лидер не будет держаться за свои пост, зная, что его настоящее место в большой семье, где у него есть отношения, где он нужен и о нем позаботятся. И не на словах, а на деле. Когда преданный посвящает себя служению миссии, отрекаясь от создания семьи, рождения детей, которые позаботятся о нем в старости, то он должен быть уверен в том, что община заменит эту семью, что преданные приготовят ему место, где он сможет жить в старости, совершая бхаджан, и будет по прежнему полезным как мудрый наставник для молодых руководителей и для обычных преданных. В более сложном положении может оказаться лидер-грихастха, который должен одновременно служить миссии и думать о содержании своей семьи. В идеале, грихастхе следует иметь свой бизнес или работу, которые дают ему необходимые средства к существованию, посвящая свободное время служению. Однако, когда его служение становится очень объемным и ответственным, то он может попасть в материальную зависимость от религиозной организации, поскольку будет получать средства к существованию до тех пор, пока занимает в ней какое-то положение. Материальная зависимость лишает мужчину статуса защитника, что может создавать серьезные проблемы в отношениях с женой и последователями. Даже пожизненная гарантия материального содержания со стороны организации (пенсия) не будет способствовать появлению уполномоченных духовных лидеров: брахманы не могут находиться в зависимости от кшатриев, поскольку в этом случае у них возникает соблазн расстаться со своими принципами. Однако ничто не мешает им принять материальную поддержку со стороны общины и отдельных людей, благодарных им за служение (
Лидер, который свободно и вдохновленно служит обществу, зная о том что он и его семья находятся под защитой нравственных принципов санги и законов общины, будет заинтересован в том, чтобы готовить себе на смену еще более квалифицированных лидеров, которые, опираясь на его опыт, смогут служить обществу вайшнавов и всему миру даже лучше, чем он. Если же лидер находится в религиозной организации, которая оторвана от общины, то на подсознательном уровне он связывает свой личный карьерный рост в ней с духовным прогрессом, а оставление своего высокого поста становится для него чем-то вроде смерти при жизни, или тем, что лишает смысла всю его жизнь. (Хотя, если он достаточно искренен, то найдет прибежище в личной садхане, общении с преданными и миссии, которые не зависят от должности в религиозной организации). Когда лидеры не служат всему обществу через организацию, а отождествляют себя с ней, то это делает ее слабой (бюрократической), отрывая от миссии. Лидеры лишаются духа предания себя Кришне и начинают исходить из своих личных интересов, до последнего защищая то, что приносит обществу только вред. Имея в сердце одиночество и страх за свое будущее, они становятся не способными вступать в полноценную сат-сангу с другими лидерами и простыми преданными, так постепенно теряя свои духовные полномочия.
Если лидеры ИСККОН не учатся в сат-санге проявлять волю Кришны, и вдохновленно подчиняться этой воле, то не дают ли они этим понять Ему, что ждут нового Ачарью, который станет источником вдохновения и всех объединит? И является ли такое незримое послание Богу проявлением нашей преданности Шриле Прабхупаде? Ответ ясен. Мы уверенны в том, что если лидеры ИСККОН смогут объединиться вокруг ценностей и принципов, установленных Шрилой Прабхупадой, то вдохнут новую энергию в его Движение, сделав его могущественным и чистым орудием Милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Понимание линий руководства в ИСККОН
Несколько лет назад GBC начал разрабатывать систематизированный план для будущего развития ИСККОН. Они выбрали несколько наиболее важных для Движения вопросов и сформировали комитеты для их обсуждения. Одному из комитетов было поручено изучить противоречия между линиями руководства в ИСККОН и предложить метод для устранения разногласий между ними. Членами этого комитета были Бхану Свами, Гурупрасада Свами, Прахладананда Свами, Рамаи Свами, Шиварама Свами, Бадринараян Свами и, позже, Ниранджана Свами.
После основательного обсуждения, члены этого комитета пришли к выводу, что наиболее насущной проблемой является напряженность, иногда возникающая, когда духовные учителя действуют как независимая линия руководства в ИСККОН.
Далее в этом эссе мы сконцентрируемся исключительно на определении принципов, которым должны следовать инициирующие или наставляющие духовные учителя, ученики инициирующих или наставляющих духовных учителей, зональные секретари GBC, региональные секретари, президенты храмов и другие администраторы, уполномоченные ИСККОН. Цель заключается в том, чтобы предотвратить возможное недопонимание между духовными учителями и администраторами, а также свести до минимума влияние этого недопонимания на преданных, о которых они обоюдно заботятся
Следует отметить, что далее, если не будет уточняться отдельно, при упоминании термина «духовный учитель», мы имеем в виду как инициирующих, так и наставляющих духовных учителей (включая администраторов, которые действуют как таковые). Кроме того, когда бы мы ни упоминали термин «духовное руководство», мы имеем в виду духовного учителя или администратора, чьи наставления (шикша) и пример сформировали фундамент веры преданного в преданное служение и являются основой для развития преданного в будущем.
Это эссе не является подробным или окончательным анализом административной системы ИСККОН, так же как и подробным анализом гуру-таттвы – необходимых качеств и обязанностей духовного учителя и процесса выбора духовного учителя.
Основная предпосылка этого эссе такова: является ли преданный инициирующим или наставляющим духовным учителем, санньяси, членом GBC, зональным секретарем, региональным секретарем, президентом храма, лидером общины или другим руководителем в ИСККОН, предоставляемые ему полномочия являются полными, только если он или она следует наставлению Шрилы Прабхупады служить в ИСККОН под руководством GBC.
Чтобы утвердить эту предпосылку, достаточно подчеркнуть, что Его Божественная Милость постоянно и четко устанавливал этот принцип в своих наставлениях, а также подписанных им официальных документах. Шрила Прабхупада таким образом четко определил, что GBC является высшим руководящим органом. Он также указал, что полномочия GBC включают ответственность за духовное руководство (шикшу) во всем ИСККОН, включая всех преданных, служащих в качестве духовных учителей:
Другими словами, хотя GBC является наивысшим руководящим органом в ИСККОН, обязанность GBC – не только управлять, но и обучать.
Принимая во внимание, что преданный получает духовное вдохновение от высшего руководства ИСККОН, следует отметить, что существуют две линии руководства и их представителей. Одна является преимущественно духовной, другая же – преимущественно административной. Обе линии руководства служат своим уникальным и, в то же время, взаимозависимым целям, повинуясь указаниям нашего Основателя-ачарьи. Обе уполномочены советом GBC давать прибежище преданным, находящимся в сфере их заботы. Это прибежище предоставляется как через наставления, так и посредством примера.
Различая, таким образом, две линии духовного руководства в этом контексте (одна – преимущественно духовная, другая – преимущественно административная), мы не предполагаем, что административная линия противоречит духовной. Так же мы не предполагаем, что духовная линия руководства каким-либо образом более привилегированна или чиста по своей природе.
В духовном обществе администратор не может выполнять свои обязанности и руководить, просто провозглашая правила и заставляя следовать им. Сами правила должны иметь духовную основу, а их выполнение и обеспечение соблюдения должны соответствовать вайшнавским принципам. Администраторы, которые служат с таким пониманием, как правило, имеют полновесный духовный авторитет среди находящихся в зоне их ответственности преданных.
Мы должны, таким образом, видеть единство между «духовным» и «административным». Но, в то же время, есть некоторое различие, и понимание этого одновременного единства и различия требует четкого использования этих двух терминов с их пояснением.
Духовная линия руководства начинается с Господа Кришны и продолжается Брахмой, Нарадой, Вьясой и всей ученической преемственностью через Шрилу Прабхупаду – нашего Основателя-ачарью. Те, кто следуют нашей сампрадайе и служат под руководством GBC, уполномочены давать шикшу и прибежище в этой духовной линии под эгидой ИСККОН. Эта духовная линия может включать членов GBC, зональных секретарей GBC, духовных учителей, санньяси, региональных секретарей, президентов храмов, лидеров общин, путешествующих проповедников и проповедников в общинах. На самом деле, любой, кто строго следует истинному духовному учителю как своим примером, так и указаниями, может быть уполномочен представлять духовную линию руководства.
Обычно наиболее важным духовным авторитетом для человека является его инициирующий или наставляющий духовный учитель. В писаниях ясно говорится, что преданные должны подчиняться и быть верными своим духовным учителям. Духовные учителя, таким образом, оказывают влияние на своих учеников, обучая их науке бхакти. Духовные учителя, следовательно, играют значительную роль в предоставлении своим ученикам духовного образования и вдохновения, которое необходимо для продвижения в сознании Кришны.
Согласно наставлениям Шрилы Прабхупады, в административной линии руководства управление Обществом и обеспечение соблюдения его правилам осуществляется GBC. Когда мы используем термин «руководство» в контексте административной структуры, мы не имеем в виду абсолютную, непогрешимую власть, такую как авторитет писаний. Под этим термином подразумеваются полномочия организовать проповедническое движение так, чтобы оно соответствовало наставлениям Шрилы Прабхупады. Для исполнения этих полномочий его последователи приняли административную систему ИСККОН, данную Шрилой Прабхупадой для обеспечения развития храмов, преданных-прихожан, не являющихся жителями храмов, и проектов, таких как фермы и гурукулы, а также других соответствующих организаций и субъектов.
Таким образом, чтобы лучше служить этому расширяющемуся полю деятельности и его членам, данная структура, на сегодняшний день, включает различные региональные, национальные и континентальные управляющие органы, состоящие из членов GBC, зональных секретарей GBC, духовных учителей, санньяси, региональных секретарей, президентов храмов, лидеров общин, путешествующих проповедников и проповедников в общинах. При этом, эта структура не ограничивается только перечисленным списком лиц.
Хотя в идеальном мире ИСККОН мог бы работать так, как желал того Шрила Прабхупада, но, однако, мы наблюдаем, что иногда представители одной из линий руководства вмешиваются в деятельность представителей другой линии.
Например, случается, что духовные лидеры вмешиваются в деятельность компетентных и ответственных администраторов. Иногда такой духовный лидер не считает себя частью зональной административной структуры, в которой его проповедь имеет влияние, хотя он на самом деле ей подотчетен.
Однако, он все же прямым либо непрямым образом руководит некоторыми проектами в пределах этой структуры.
Таким образом, иногда духовные лидеры руководят преданными, денежными средствами и даже проектами, за которые отвечают их последователи и подопечные («подопечные» – это не только те, кто зависит духовно). Есть случаи, когда преданные также финансово зависят от своего духовного руководства и финансово поддерживаются структурами, созданными духовным руководством. При этом без какого-либо четкого соглашения с административной структурой, с которой они пересекаются. Поступая так, духовные лидеры могут непреднамеренно подорвать административную линию руководства, воодушевляя своих подопечных служить и быть лояльными отдельно созданной, собственной административной структуре, развившейся вследствие их влияния как духовного лидера.
Такое развитие событий приводит не только к сумятице, но и к возникновению духа сепаратизма. Подобные ситуации могут также стать предметом спора для администраторов, хотя младшие администраторы часто воздерживаются от прямого высказывания своего недовольства, потому что чувствуют страх перед совершением оскорблений, особенно по отношению к духовным учителям.
В свою очередь, есть администраторы, которые иногда не предоставляют адекватной духовной заботы. Это может привести к тому, что духовный учитель пожелает вмешаться и предложит альтернативу текущему общению и служению своего ученика.
К примеру, администраторы могут иногда уделять больше внимания административным целям, чем садхане, чистой проповеди или развитию чистоты в преданном служении тех, кто находится под их покровительством. Администраторы могут даже пренебрегать духовным развитием тех, кто находится в их юрисдикции, но не предлагает ресурсы для помощи в реализации их административного видения. Хотя, при этом, такие администраторы, возможно, сами мало чего сделали для того, чтобы воодушевить этих преданных помогать или же не уполномочили других сделать это.
Вышеупомянутые ситуации становятся причиной трений между духовной и административной линиями руководства.
Бывает, что финансово независимые преданные не связаны с местной ятрой через административную систему. Все же, не нужно предполагать, что местные административные структуры не предпринимают никаких усилий, чтобы включить каждого преданного или того, кто стремится стать преданным, в организованную в данном месте систему заботы о преданных общины.
Поэтому, исходя из уважения к служению администраторов ИСККОН, духовному учителю всегда следует стремиться получать одобрение администраторов района, где живут его ученики, прежде чем предлагать им новый проект или служение, или же вмешиваться в другие решения администрации.
Наилучший вариант - это с самого начала общения с учениками обучить их проявлять уважение к местным администраторам. Администраторы ИСККОН выполняют обязанности по поддержанию храмов, Божеств, данных нам Шрилой Прабхупадой стандартов и распространению его книг.
Поэтому духовным учителям следует обучать своих учеников служить миссии Шрилы Прабхупады, сотрудничая с местными лидерами и администраторами.
Но это не означает, что администратор обладает полной свободой игнорировать законные потребности подчиненных или же имеет право игнорировать пожелания духовных учителей, которые просят, чтобы администратор обеспечил должную заботу их ученикам. Ему следует быть внимательным к пожеланиям духовных учителей и потребностям их учеников.
Если духовный учитель все же ясно чувствует, что уровень заботы о его учениках в рамках местной административной структуры является не адекватным, учитывая уровень их отдачи и налагаемые на них обязательства, то он может обратиться от их имени к более высоким представителям административной структуры. Например, может обратиться к местному GBC или воспользоваться другими методами апелляции в ИСККОН, как указано далее в этом документе.
Более подробно мы рассмотрим эту тему далее. Перед этим же коротко обсудим тему веры. Представителям обеих линий руководства следует учитывать важность элемента веры в рассматриваемых вопросах.
Наибольшая ценность ИСККОН – это вера его членов. Даже если не будет храмов, проектов, дохода и останется всего несколько последователей, однако будет вера, то это будет процветанием в истинном смысле этого слова. Рассмотрим, что Шрила Прабхупада написал в следующем письме:
Также в комментарии к стиху 9.3 «Бхагавад-гиты как она есть» Шрила Прабхупада пишет:
Тем, кто находится в духовной линии руководства, следует проповедовать и вести себя таким образом, чтобы питать и защищать веру своих подопечных в чистое преданное служение, нашу сампрадаю, Шрилу Прабхупаду и ИСККОН, включая его администрацию.
Духовные учителя также имеют дополнительную ответственность взращивать и защищать веру администраторов ИСККОН в то, что они (духовные учители) являются достойными представителями духовной линии руководства. Если духовные учителя будут действовать противоположным образом, они подорвут веру других.
И наоборот, тем, кто находится в административной линии руководства, следует руководить, проповедовать и вести себя таким образом, чтобы развивать и поддерживать доверие к себе представителей духовной линии руководства и их учеников. Благодаря тому, что администраторы будут проявлять искреннюю заботу о зависимых от них преданных, духовные учителя, в свою очередь, будут воодушевлять своих учеников помогать администраторам в их служении. Но, если действия администраторов будут противоречить духовным принципам, а также духовным интересам преданных, за которых они отвечают, это также подорвет веру других.
Поэтому ради защиты веры всех членов ИСККОН необходимо сформулировать четкие принципы, которым будут следовать обе линии руководства.
Чтобы обосновать необходимость существования четко определенных принципов, мы рассмотрим положение духовных учителей в рамках административной структуры ИСККОН.
Когда Шрила Прабхупада физически присутствовал, он был единственным инициирующим духовным учителем ИСККОН, основным шикша-гуру и главным административным руководителем, находясь выше GBC:
Сейчас, при физическом отсутствии Шрилы Прабхупады, структура несколько изменилась. Его Божественная Милость дал наставления о том, что GBC должен быть высшим руководящим органом в ИСККОН. В то же время он указал, что у Общества должно быть много духовных учителей:
Это приводит к затруднительной ситуации. Многие духовные организации имеют одного духовного учителя, действующего в качестве единого главы, в то время как в ИСККОН есть много духовных учителей в рамках одной организации. Также существует «руководящий орган», который является «высшим административным органом» для всей организации. Предполагается, что служащие в ИСККОН духовные учителя должны следовать наставлениям Шрилы Прабхупады и работать под эгидой GBC.
Таким образом, духовные учители обязаны следовать курсу и правилам поведения Общества, включая правила, изложенные в этом, утвержденном GBC, документе, и подчиняться решениям GBC.
В обязанности гуру входит воодушевлять своих учеников общаться и служить в уже созданных администраторами проектах и системе заботы о преданных ИСККОН, которые существуют в районе жительства этих учеников, вместо того, чтобы воодушевлять их общаться только с ними (духовными учителями) или с их структурами и проектами, которые не имеют связи с зональной административной структурой ИСККОН.
Ученикам не следует создавать конфликтов между своими руководителями
Ученикам также нужно понимать более масштабную картину в ИСККОН. Понятно, что духовный учитель может быть духовно более продвинут, чем любой член GBC или любой другой администратор ИСККОН, хотя не исключено, что местные GBC или администраторы ИСККОН могут быть духовно более продвинуты, чем отдельные духовные учителя.
Тем не менее, что касается духовного руководства Общества, как мы уже четко показали, Шрила Прабхупада наделил соответствующими полномочиями совет GBC и его индивидуальных членов, а также других администраторов ИСККОН.
Если ученик ошибочно думает, что его или ее духовный учитель находится выше GBC, а также принятых в ИСККОН законов и правил, то это должно быть исправлено духовным учителем или другими руководителями. В противном случае, такое неправильное понимание может привести к конфликту между духовным и административным руководством ученика.
На самом деле, всем ученикам нужно следовать своим руководителям в ИСККОН, так же как и всем инициирующим и наставляющим духовным учителям, в свою очередь, нужно следовать их руководителям в ИСККОН.
Поэтому, всем духовным учителям следует как своим примером, так и наставлениями, своих учеников обучать не только науке бхакти, но и правильным отношениям с административной структурой ИСККОН, а также показывать им правильные взаимоотношения самих духовных учителей с этой структурой.
Образование, которое должны получать ученики
Обязанность духовного учителя ИСККОН заключается в том, чтобы помочь ученикам ясно понимать следующее:
1) Духовный учитель авторитетен на основе своей верности Шриле Прабхупаде. Это так же подразумевает верность приказу Шрилы Прабхупады действовать в его миссии, в ИСККОН.
2) Духовный учитель является членом ИСККОН и, как таковой, ответственен перед коллективной волей руководства ИСККОН, советом GBC.
3) Духовный учитель не получает каких-либо особых прав или преимуществ в использовании ресурсов ИСККОН просто на основании того, что он является духовным учителем. Более того, духовный учитель не должен злоупотреблять своими правами и положением по отношению к ученикам.
4) Ученикам нужно следовать своим руководителям в ИСККОН на основе примера, который устанавливают инициирующие и наставляющие духовные учителя, когда следуют своим руководителям в ИСККОН.
5) В сущности, задача ученика заключается в том, чтобы предаться Кришне через духовного учителя, и это также подразумевает признание и уважение других старших в администрации ИСККОН, помогающих этому ученику в процессе духовного прогресса.
6) Духовно зрелые администраторы могут быть главными шикша-гуру для преданных, которые не являются их инициированными учениками, и инициирующий духовный учитель должен в полной мере поощрять такие отношения.
Помимо этого, чтобы проявить уважение к административной линии руководства и содействовать развитию и защите веры администраторов в духовную линию руководства, каждому духовному учителю следует:
1) При первом посещении или даже перед прибытием в храм или проповеднический центр ИСККОН, спросить у местного администратора, как он (духовный учитель) может послужить ятре во время своего визита, а не просто следовать своим планам.
2) Перед планированием поездки в зону или регион, где нет храма или проповеднического центра, сначала спросить зонального представителя GBC, есть ли у местных лидеров планы в отношении этого места или региона, в осуществлении которых он (духовный учитель) может быть полезен.
3) Если есть разногласия по административным решениям, сделать все возможное для сотрудничества с соответствующими руководителями. Если не удается достичь согласия, то духовному учителю следует считаться с мнением соответствующего руководства. При этом у него есть возможность обратиться к вышестоящему руководству, если в этом есть необходимость.
Ради сотрудничества в ИСККОН, уважения к духовной линии руководства, развития и защиты веры духовных учителей и учеников в административную структуру, всем администраторам следует:
1) Быть восприимчивым к советам инициирующих духовных учителей или других путешествующих проповедников, которые посещают территорию, на которую распространяются полномочия данного администратора. В особенности, относительно вопросов заботы о преданных.
2) Защищать в своих подопечных веру в чистое преданное служение и принцип принятия инициирующего и наставляющих духовных учителей и служения им.
3) Поощрять и поддерживать систему заботы о преданных (такую, как система наставничества, брахманический совет и т.д.) в сфере их административных полномочий.
4) Обучить администраторов в своей линии руководства принципам заботы о преданных.
5) Информировать приезжающих духовных учителей о духовном здоровье и общем благосостоянии их учеников.
6) Воодушевлять приезжих духовных учителей и путешествующих проповедников общаться с теми учениками, которые нуждаются в помощи и будут наиболее восприимчивы к такой помощи. Также следует помогать им в этом процессе.
7) Обеспечить наличие справедливой системы рекомендаций на инициацию, которая бы не допускала необоснованного давления или манипуляций со стороны местной администрации ради достижения административных целей.
Чтобы стимулировать процветание в духовной жизни преданных, Шрила Прабхупада создал в ИСККОН административную структуру с четкими линиями руководства. Каждому члену ИСККОН следует уважать эту структуру и научиться работать в ней. Цель административной структуры духовна: содействовать духовному продвижению членов ИСККОН через общение с преданными, возможности для служения и эффективные стратегии проповеди. В то же самое время, ИСККОН подтверждает фундаментальную важность принятия инициации от истинного духовного учителя.
Высший авторитет - это, разумеется, наш Основатель-ачарья Шрила Прабхупада, являющийся инициирующим духовным учителем многих преданных в ИСККОН и главным наставляющим духовным учителем каждого преданного сейчас и в будущем. Также важна роль множества инициирующих и наставляющих духовных учителей, служащих в ИСККОН в настоящее время.
Всем духовным учителям и их ученикам следует, в свою очередь, ценить в нашем обществе роль администраторов, помогающих вести и обучать учеников и поддерживающих материальную базу, которую ИСККОН предоставляет для духовного продвижения учеников. Всем духовным учителям и их ученикам следует работать совместно в рамках административной структуры ИСККОН – как для того, чтобы самим извлечь духовное благо, так и для того, чтобы помочь процветанию Общества.
Этот дух сотрудничества и взаимного уважения является наилучшим способом сохранения единства Общества, удовлетворения Шрилы Прабхупады и расширения миссии санкиртаны.
Находясь в настроении Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада желал, чтобы движение санкиртаны распространилось по всему миру – «в каждом городе и каждой деревне». Он продемонстрировал это желание своими постоянными путешествиями, письменными трудами и проповедью. Он просил своих учеников повсеместно открывать центры, распространять его книги, прасад, организовывать привлекательные фестивали и т.д. Шрила Прабхупада желал, чтобы ИСККОН продолжал расширяться и восходил, как благословенная луна милости Господа Чайтаньи.
Именно для этой цели Шрила Прабхупада основал ИСККОН как духовную организацию с административной структурой. Цель этой структуры – поддержать стандарты, которые он установил, предоставить преданным прибежище и духовную поддержку, а также поддержать и расширить миссию санкиртаны. Чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, донося милость Шри Шри Гаура-Нитай до обусловленных душ, всем в ИСККОН – духовным учителям, ученикам и администраторам – следует действовать в этой структуре в духе сотрудничества.
Я, нижеподписавшийся, А.Ч. Бхактиведанта Свами, ученик Ом Вишнупада Парамахамсы 108 Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупады, прибыл в Соединенные Штаты в 18 сентября 1965 года с целью основать Движение Сознания Кришны. В течение одного года у меня не было места жительства. Я путешествовал по многим местам этой страны. Затем в июле 1966 года я зарегистрировал Общество под названием International Society for Krishna Consciousness (сокращенно ISKCON) и в соответствующем стиле. Юристом был г-н Дж. Голдсмит. Постепенно Общество развивалось, и одно за другим были открыты отделения. В настоящее время у нас есть тридцать четыре (34) отделения, перечисленные ниже:
Поскольку границы нашей деятельности расширяются, я считаю нужным создать Руководящий совет общества, в дальнейшем именуемый GBC. Я старею, мне уже 75, и в любую минуту могу уйти из жизни, поэтому я считаю необходимым дать своим ученикам указания, касающиеся того, как управлять всей организацией. Они уже управляют отдельными центрами, во главе которых стоят президент, секретарь и казначей, и, по моему мнению, неплохо справляются с этим. Однако мы хотим улучшить управление храмами, повысить уровень проповеди сознания Кришны, увеличить распространение книг и журналов, открывать новые центры и должным образом обучать преданных. Поэтому я и решил остановиться на названных принципах управления в надежде, что мои возлюбленные ученики милостиво примут их.
В 1970 году во время фестиваля Ратха-ятра в Сан-Франциско было проведено собрание, на котором присутствовали многие президенты центров. На собрании было решено создать специальный комитет, который разработает конституцию, и я принял это решение во внимание. Моим долгом было по своему усмотрению назначать первоначально двенадцать (12) человек из числа моих учеников, и я делаю это сейчас. Список их имен:
1. Шриман Рупануга дас Адхикари
2. Шриман Бхагаван дас Адхикари
3. Шриман Шьямасундара дас Адхикари
4. Шриман Сатсварупа дас Адхикари
5. Шриман Карандхара дас Адхикари
6. Шриман Хансадутта дас Адхикари
7. Шриман Тамала Кришна дас Адхикари
8. Шриман Судама дас Адхикари
9. Шриман Бали Мардан дас Брахмачари
10. Шриман Джагадиша дас Адхикари
11. Шриман Хаягрива дас Адхикари
12. Шриман Кришна дас Адхикари
Отныне эти лица являются моими непосредственными представителями. Пока я жив, они будут действовать как мои зональные секретари, а после моей смерти будут называться Исполнителями.
Я уже посвятил в Санньясу (отреченный уклад жизни) некоторых из своих учеников, и в этой связи им также даны очень важные обязанности. Санньяси будут путешествовать по нашим центрам с целью проповеди людям и просвещения членов центра для их духовного развития. Санньяси будут предлагать открывать в подходящих местах новые центры, а GBC будет принимать необходимые меры.
GBC будет исполнять следующие функции, определенные специальным комитетом:
"Цель Руководящего совета – действовать в качестве инструмента для исполнения Воли Его Божественной Милости. Кроме того:
Что касается моих книг, я создаю другой совет управляющих под названием BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST. Члены этого совета также являются членами GBC, но их должностные обязанности не зависят от GBC.
Издательство "ISKCON-Пресс" было создано мной для исключительного издания моих книг и литературы, и эту деятельность следует продолжать таким же образом.
Во время моего отсутствия никто не будет жить в моих комнатах.
А.Ч. Бхактиведанта Свами (подпись)
Дата: 28 июля 1970 г.
Заверено подписями:
(Роберт Ф. Коренс) Рупануга дас Адхикари,
(Уильям Р. Эрлихмэн) Бхагаван дас Адхикари
(Келли Джиффорд Смит) Карандхара дас Адхикари
Дата: 28 июля 1970 г.
Всемирный центр ISKCON
3764 Уотсека Авеню
Лос-Анджелес, Калифорния 90034
«…Что касается твоей идеи о корпоративном статусе, налогах, централизации управления храмами, бухгалтерском учете, кредитах, о которой мне рассказал Джаятиртхи, я ее не одобряю. Не надо ничего централизовывать, пусть каждый храм остается самостоятельным и независимым. С самого начала я хотел, чтобы они были такими, почему ты хочешь все изменить? Однажды ты уже высказывал подобную мысль на заседании Джи-Би-Си, и если бы я не вмешался, ты бы все погубил. Оставь свои глупые идеи об объединении храмов в одну большую корпорацию, о централизации и кредитах. Я хотел, чтобы только издание и распространение книг было централизованным, и эту задачу возложил на тебя и Бали Мардана, что же касается управления храмами, пусть этим занимаются на местах. В храмах должен быть налажен бухгалтерский учет в соответствии с местными законами, но это уже их забота, а не твоя.
Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы развивать в людях способность самостоятельно мыслить и действовать в любой области знания и практической деятельности, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Бюрократия все разрушит. В нашем Обществе всегда должно быть место для личной инициативы, самостоятельных действий и ответственности, для духа соревнования. Если же один человек подчинит себе всё и станет распределять кредиты между храмами, те перестанут что бы то ни было делать, а будут лишь приходить к нему и выпрашивать подачки. Этого не должно быть.
Неважно, что в каждом штате придется регистрировать свой центр и для каждого из них получать налоговый сертификат. Преданные научатся это делать, станут ответственными и надежными.
Я пришел к выводу, что преданные, особенно в твоей стране, теряют воодушевление распространять сознание Кришны; иначе, почему ко мне приходит так много писем с жалобами? Это плохой знак. Ознакомившись с этими письмами, я пришел к заключению, что преданные не следуют регулирующим принципам и теряют из-за этого воодушевление, в этом вся беда. Даже если человек в начале следует этим принципам механически, со временем, благодаря лекциям, он осознает благо, которое они несут, и у него появится естественное влечение к преданному служению.
Спонтанное любовное преданное служение – не такая простая вещь. Но, если преданный строго придерживается правил и предписаний - просыпается рано поутру, повторяет шестнадцать кругов, мантру гаятри, соблюдает чистоту – тогда его воодушевление будет расти и, если он будет целеустремлен и терпелив, придет время, когда он поднимется на этот уровень, и его жизнь увенчается успехом. Все это я объяснил в «Нектаре преданности».
Я пришел к выводу, что руководители и сами не следуют упомянутым принципам строго, и не заботятся о том, чтобы им следовали рядовые преданные. Вы должны исправиться. Пусть каждый центр сохраняет самостоятельность, и пусть президент храма и его помощники соблюдают регулирующие принципы и следят за тем, чтобы их подопечные тоже их соблюдали, объясняя им, почему такая тапасья необходима. Что касается членов Джи-Би-Си и санньяси, они должны путешествовать и следить за тем, чтобы руководители храмов следовали правилам и предписаниям. Если кто-то отошел от стандартов, они должны поправить его и дать необходимые советы. В случае, если они обнаружат какие-то серьезные нарушения, я сам займусь их устранением.
Конечно, не стоит ожидать от людей, которые только познакомились с сознанием Кришны, что они тоже будут неуклонно следовать этим правилам. Не призывайте их переехать жить в храм, потому что живущие в храме преданные обязаны неуклонно выполнять все рекомендуемые предписания. Если новички поселятся в храме и преданные станут заставлять их соблюдать все принципы, они будут разочарованы. Пусть они на первых порах живут дома и приходят в храм на лекции. Потом, убедившись в том, что принимать аскезы нужно, они сами захотят жить с нами и строго следовать садхане. Отказаться сразу от всех плохих привычек, свойственных людям вашей страны, очень трудно, в этом случае важна постепенность – сначала обучите их и объясните, как нужно повторять святые имена. Нет смысла приглашать в храм много новых людей, если спустя какое-то время они все равно уйдут, потому что их слишком рано убеждали следовать правилам и предписаниям. Пусть лучше в наших храмах будет хоть и мало преданных, но они будут искренними, чем много притворщиков.
Придерживаться регулирующих принципов должны все преданные. В противном случае их воодушевление истощится, они потеряют покой, снова станут думать о сексе, и у вас возникнет множество проблем. Налицо признаки, указывающие на то, что вы забыли о сути. Суть состоит в том, чтобы делать что-то для Кришны, не важно, что. Это дарует преданному удовлетворение и воодушевляет его. Такой преданный будет следовать регулирующим принципам с легкостью, потому что это – его обязанность. Придерживаясь этих правил, он вскоре поймет, что они приносят ему счастье.
У нашего Общества будет светлое будущее в том случае, если все руководители с вниманием будут следить за тем, чтобы преданные старательно соблюдали принципы, повторяли шестнадцать кругов, просыпались до четырех утра, посещали мангала-арати. Однако не следует уничтожать дух воодушевленного, добровольного, индивидуального, спонтанного служения. Руководители должны создавать здоровую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных добровольное желание бороться, преодолевать трудности, совершать усилия и с любовью посвящать их Кришне. Но где взять столько хороших руководителей? Ими должны стать вы.
Не следует стремиться к уютной жизни, становясь самодовольными и ленивыми. В сознании Кришны мы должны совершать добровольную тапасью, строго соблюдая регулирующие принципы. Мы должны преодолевать трудности, бороться – так мы сможем добиться больших успехов в проповеди и сохранить в Обществе духовное здоровье…
Начало этого документа переносит нас во Вриндаван в ранние 60-е. Мы видим Шрилу Прабхупаду, сидящего в одиночестве в своей комнате в храме Радха-Дамодары. Он обращается к самадхи Шрилы Рупы Госвами и размышляет о состоянии Миссии своего Духовного Учителя: какой бы она была, если бы его гуру-махараджа был здесь; какой она задумывалась, и о печальном состоянии, в котором она оказалась сейчас. Позже он напишет в Чайтанья Чаритамрите:
Шрила Прабхупада испытывал сильную боль, размышляя над тем, как прежде мощная Миссия его духовного Учителя была подорвана духом противоборства, личными амбициями, отвлеченностью на материальные удобства и недостатком духа сотрудничества. Согласно его анализу ситуации, ключевой причиной краха объединенных усилий Гаудиа Матха стала неспособность следовать наставлениям своего Духовного Учителя. За день до того, как он оставил этот мир, Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур дал наставления своим ученикам:
Шрила Прабхупада также размышлял о выполнении наставлений, данных ему его Духовным Учителем: распространить послание Чайтаньи Махапрабху на Запад. Он предвидел, как Миссия его Духовного Учителя обретет новое дыхание и мощь, охватывая весь мир, неся Милость Господа Чайтаньи в каждый город и деревню.
Вот как он говорил мистеру Рубену - одному из первых знакомых Шрилы Прабхупады с первых дней его пребывания в Нью – Йорке:
«Мистер Рубен: “Кажется, будто он знал, что у него будут храмы, полные преданных. Он мог устремить куда-то свой взгляд и сказать « я не бедный человек, я богатый. Есть храмы и книги, они уже существуют, они здесь, и только время отделяет нас от них»». Декабрь, 1965/Лиламрита/том2-глава15
Он даже напечатал на своей визитной карточке, когда жил и давал лекции в наемной комнатушке на чердаке на Бауэри: “Центры по всему миру”.
В сердце Шрилы Прабхупады в форме семени были все перспективы Миссии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Постепенно, благодаря своим неустанным усилиям на протяжении последующих лет, Шрила Прабхупада придал этим желаниям гуру форму и действие. Он создал ИСККОН как механизм для издания и распространения книг, всеохватывающей харинамы, демонстрации диорам, изысканного поклонения Божествам, пышной раздачи прасада, фермерских общин, ярких общественных фестивалей, отважной проповеди, привлекающей внимание общественности к самой ее сути и нашей цели в ней.
Мечта Шрилы Прабхупады - олицетворение мечты его собственного духовного учителя, была связана с живым (вибрирующим) обществом, со многими сильными личностями, которые все вместе действуют под крышей единой организации. Шрила Прабхупада долго и старательно размышлял о том, как сохранить это новое общество объединенным. Как в будущем, когда появится много сильных преданных со своими бесчисленными проектами, удержать их всех под одной крышей? Как избежать духа противоборства и взглядов отдельных ачарий, которые так погубили Гаудиа Матх? Как иметь прочную и, вместе с тем, гибкую структуру, которая позволяет быть единству в различии?
Решение Шрилы Прабхупады было таким же, как и решение его Гуру-Махараджа: создать административный совет, который бы стоял во главе всего ИСККОН.
Далее последует история внедрения Шрилой Прабхупадой принципов GBC, а также, как он предполагал, обозначение границ и масштабов, которые они будут иметь.
С самого начала Шрила Прабхупада задумывался о внедрении управляющего совета, который бы помогал курировать его Общество:
«
Во время проведения Ратха-Ятры в июле 1970 года в Сан-Франциско по требованию Шрилы Прабхупады президенты американских храмов провели организационное совещание.
В ответ Шрила Прабхупада составил документ под названием «Инструкции по Управлению» («Direction of Management»).
После представления краткой истории о своей деятельности со времени прибытия в Америку, а также списка существующих на тот момент храмов, “Инструкция по Управлению” гласит:
Шрила Прабхупада продолжил называть имена двенадцати своих старших учеников, заявляя:
Уточняя их обязанности, первый пункт гласит:
Далее в документе описывается процесс избрания членов GBC, а также срок их полномочий. Он был завизирован и подписан 28 июля 1970 года.
Таким образом, продолжая виденье своего Духовного Учителя, Шрила Прабхупада теперь создал собственный Совет по Управлению Обществом ИСККОН - GBC.
Шрила Прабхупада не терял времени, воплощая свою новую систему. Всего 9 дней спустя после подписания “Инструкции по Управлению”, он написал:
Десять дней спустя он написал:
Вышеприведенное послание стало устойчивым барабанным боем, так как он обучал своих учеников следованию системе, которую он тогда создавал.
Ближе к концу года Шрила Прабхупада написал лично членам GBC:
1971 год прошел в том же духе: Шрила Прабхупада продолжал обучать всех своих членов GBC, а также последователей по всему миру.
Однако, как показал 1972 год, Шриле Прабхупаде предстоял не такой простой и легкий путь в обучении своих новоиспеченных членов GBC. Как он позже напишет:
И потребовалось еще много обучения, так как принципы и практика GBC не совпадали. Поскольку президенты храмов неправильно истолковали смысл, который Шрила Прабхупада заложил в их собрание в 1970 году на Ратха-Ятре в Сан-Франциско, несколько членов GBC, не придерживаясь надлежащей процедуры, в марте 1972 года провели заседание в Нью-Йорке. Там они приняли решения, разгневавшие Прабхупаду. Вынужденный вмешаться, Шрила Прабхупада написал:
“
Шрила Прабхупада временно приостановил деятельность GBC и дал указание своим президентам храмов продолжать действовать автономно:
Но, проверив ситуацию еще раз, Шрила Прабхупада оставил принципы GBC неизменными. Спустя несколько месяцев он напишет:
Шрила Прабхупада подытожил год:
В 1974 году возникла новая серьезная угроза. Президент храма на Гавайях покинул ИСККОН , продал храм и забрал себе деньги. Также была угроза подобной ситуации в храме в Окленде, Новая Зеландия. Шрила Прабхупада понял, что в некоторых ситуациях его духовного авторитета в лице Ачарьи-Основателя ИСККОН недостаточно, чтобы сохранить имущество, над созданием которого он и его преданные так тяжело трудились.
Шрила Прабхупада отреагировал мгновенно и ввел правовые гарантии, чтобы предотвратить повторение такого снова.
С помощью своего секретаря Шрила Прабхупада связался со всеми храмами и разослал распоряжение, датированное 22 июля 1974 года под названием «Чрезвычайно срочно». Оно гласило, что необходимо было внести поправки «
«
«
Крайне важно отметить, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы было конкретно указано, что GBC должен выступать в качестве представителя закона, защищая собственность ИСККОН.
Модель Шрилы Прабхупады, в которой он настаивает на необходимости правовой защиты имущества, была подтверждена в наставлениях относительно ИСККОН на Фиджи. 25 ноября 1974 года он написал одному из своих представителей на Фиджи, Субалу Махараджу:
В продолжение Шрила Прабхупада написал Васудеве дас:
За несколько месяцев до этого Шрила Прабхупада написал:
В 1976 Шрила Прабхупада был снова вынужден вмешаться в ситуацию на Фиджи:
Шрила Прабхупада пошел дальше, написав напрямую директору банка Фиджи, давая указания на правах
Благодаря вышеприведенным письмам, становятся четко понятными два пункта. Первый - Шрила Прабхупада определенно хотел лично осуществлять правовой контроль, а второй – он планировал, что GBC будет выступать в качестве его доверенного лица в этом отношении.
После шока от продажи Гавайского храма, Шрила Прабхупада продолжил действовать в нескольких направлениях, внедряя законные средства, чтобы предотвратить повторение таких вещей снова. Одним из таких средств стало требование к должностным лицам ИСККОН подписать Присягу на Верность.
Дальше следует разговор с членами GBC в Майяпуре 27 марта 1974 года:
Следующее было легко. Шрила Прабхупада тщательно обсудил и согласовал формулировку Присяги. Он подтвердил, что она была как «духовным», так и «юридическим» документом. Он хотел, чтобы ее официально подписывали президенты храмов и члены GBC.
Вот два пункта из Присяги, которые помогают резюмировать документ:
Следующий разговор подтверждает, что Шрила Прабхупада был серьезно настроен, чтобы использовать эту Присягу в качестве законного основания для подачи иска в суд в случаях нарушений, совершённых должностными лицами ИСККОН.
Полную версию Присяги смотрите в приложении C.
Возник вопрос: был ли GBC предназначен только для проповеди и вдохновения
Шрила Прабхупада продолжил в этом же письме:
Спустя два года Шрила Прабхупада акцентировал эту же тему, в особенности подчеркивая вопрос собственности:
Должны ли мы понимать, что фраза «GBC – это высший руководящий орган» не подразумевает власть над «духовными» вопросами всего Общества в целом? Иногда такой аргумент выдвигается в противовес утверждению, что «GBC – это высший руководящий орган», и что его полномочия не распространяются на «духовные» темы. Неотъемлемой составляющей такого понимания есть убеждение, что «менеджмент» - это что-то отдельное, какая-то менее значимая деятельность
Практический тому пример: во время бума распространения книг в 70-е годы судебные издержки стали регулярной составляющей бюджета в большинстве храмов Америки. Один из членов GBC, Рупануга прабху, в своем ежемесячном отчете Прабхупаде предложил: чтобы сэкономить деньги, а также, чтобы иметь надежных представителей, некоторые преданные ИСККОН могли бы стать юристами. Шриле Прабхупаде понравилась эта идея, и он предложил Рупануге прабху, что тот тоже мог бы стать юристом.
Шрила Прабхупада написал:
Таким образом, Шрила Прабхупада считал любое служение Кришне духовным.
Далее следует серия высказываний Шрилы Прабхупады, подтверждающих то, что он планировал - что члены GBC будут выполнять функцию духовного управляющего органа.
“Поэтому обязанность Совета по Управлению Обществом - следить, чтобы каждый член следовал правилам и предписаниям, а также регулярно повторял на четках 16 кругов маха-мантры. Я надеюсь, что GBC в сотрудничестве с санньяси, путешествуя, смогут систематически следить, чтобы поддерживалась максимальная чистота Общества», - Бали-мардане, 25 августа,1970 год.
Отвечая на вопросы журналиста одного из изданий, Шрила Прабхупада сказал:
Интервью для журнала – 10 июня, 1976 года.
Итак, среди обязанностей GBC Шрила Прабхупада перечислил: отвечать на философские вопросы, поддерживать максимальную чистоту Общества и поддерживать высочайший уровень Сознания Кришны среди преданных. Он сказал, что все его представители GBC должны быть инициирующими гуру.
Когда репортер спросил:
Так как ИСККОН распространялось по всему миру, актуализировался вопрос: как регистрировать региональные представительства? Как мы видим из следующего письма, Шрила Прабхупада в начале сомневался в целесообразности создания отдельных Обществ:
Как выяснилось, иногда внутригосударственное и локальное законодательство могли потребовать отдельной регистрации. Шрила Прабхупада уступил и даже оценил это как стоящее тренировочное упражнение для руководителей на местах.
Но, как подтвердили его следующие наставления, относительно ситуации на Фиджи, Шрила Прабхупада был непреклонен в том, чтобы оставаться высшей и конечной руководящей инстанцией, а GBC были его представителями, которые помогают осуществлять это руководство.
Такой же замысел был у Шрилы Прабхупады относительно Общества в Индии:
Важно отметить, что Шрила Прабхупада дал указания представителям GBC в Индии отчитаться перед всем Советом GBC. Он также хотел, чтобы представители GBC решили, кто будет выполнять служение в Комитете GBC Индии.
Чтобы утвердиться в окончательном выводе – в том, что Шрила Прабхупада планировал - что все Общества ИСККОН должны совершать свою деятельность под руководством Совета GBC, давайте снова рассмотрим служебную записку «Чрезвычайно срочно» от 22 июля 1974 года.
Здесь Шрила Прабхупада разъясняет следующее:
Выдавая эту служебную записку, Шрила Прабхупада дал указания:
«ПОПРАВКИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ НЕЗАМЕДЛИТЕЛЬНО ВНЕСЕНЫ ВО ВСЕ ОФИЦИАЛЬНЫЕ РЕГИСТРАЦИОННЫЕ ДОКУМЕНТЫ, УСТАВЫ И КОРПОРАТИВНЫЕ ДОКУМЕНТЫ»
Вышеприведенные ссылки дают понять, что Шрила Прабхупада планировал, что GBC будет средством для исполнения его воли во всех отдельных Обществах, из которых состоит его международное Общество, и что все эти Общества должны, в конечном счете, следовать руководству GBC.
На заседании GBC в Майапуре 1975 года была принята следующая резолюция:
Крайне важно отметить, что все эти резолюции были представлены Шриле Прабхупаде и одобрены им. Затем резолюции были внесены в официальный протокол журнала заседаний GBC.
В подтверждение вышесказанному: в последние два месяца перед тем, как оставить тело, Шрила Прабхупада попросил членов GBC, которые были с ним во Вриндаване, провести совместную встречу и затем вернуться к нему с любыми ключевыми вопросами о том, как ИСККОН должен существовать дальше. Следуя наставлениям, те члены GBC провели заседание и вернулись к Шриле Прабхупаде с вопросами о том, как закончить перевод Бхагаватам, как быть с инициацией после физического ухода Шрилы Прабхупады и как будет дальше функционировать ИСККОН.
Дальше следует отрывок из этого разговора относительно GBC:
Позже в разговоре Шрила Прабхупада повторяет эти пункты:
Шрила Прабхупада проясняет, что не должно быть срока полномочий. Если кто-то уходит, то этого человека можно заменить. Если кто-то окажется особенно квалифицированным, то этого человека можно включить в Совет - не президенты его избирают,
Шрила Прабхупада очень хорошо знал, что он говорил для исторической записи. Он попросил членов GBC задать эти вопросы специально, чтобы в будущем не возникало сомнений о том, как бы он хотел, чтобы функционировал ИСККОН.
Важный момент: в приведенном ранее анализе, мы пришли к выводу, что Шрила Прабхупада разрешил отменить процедуру выборов руководителей в ИСККОН по той причине, что преданные были не готовы воспринять ценности коллегиальной духовной культуры, подменяя их на демократию, с ее духом соперничества и интриг. Однако отказ от демократической процедуры голосования не означал, что Шрила Прабхупада отменил сам принцип коллегиальности, который заложен в документе «Direction of Management». (Прим. авт.)
Структура, которая предоставляет окончательную, высшую и верховную власть органу GBC, может вызвать беспокойства о возможности безапелляционного или авторитарного метода управления ИСККОН. Обладает ли GBC абсолютной властью, чтобы действовать так, как он считает нужным?
Роль «высшей», или «конечной» , инстанции власти не означает, что GBC обладает «абсолютной» властью. В действительности, существенной составляющей наставлений Шрилы Прабхупады относительно принципов управления ИСККОН является то, что GBC, действуя как коллективно, а также в лице его отдельных членов, должны признавать и уважать достоинства и права как должностных лиц ИСККОН , так и преданных в целом.
В своем хорошо известном письме Каранадхаре Шрила Прабхупада написал:
Отдельные личности, местные лидеры и Общества, действуя вместе в рамках законов ИСККОН , имеют неотъемлемое, гарантированное право совершать свое служение без какого либо постороннего, жесткого или произвольного вмешательства. Начиная с 1975г., с помощью принятых в Маяпуре резолюций и т. п., ИСККОН разработал ряд законов, стандартов и апелляционных процедур, благодаря которым планируется, что члены GBC, другие лидеры ИСККОН и все преданные будут руководить друг другом.
ИСККОН , согласно замыслу Шрилы Прабхупады - это Общество, чья деятельность регламентируется установленными законами и предписаниями.
Один из принципов взаимозависимости и взаимоограничения состоит в том, что совет GBC контролирует всех его отдельных членов. Отдельный член GBC не осуществляет власть, которая принадлежит Совету по Управлению GBC, и его действия могут быть откорректированы, подвержены наказанию или, в случае необходимости, он может быть исключен по решению всего Совета.
Другой принцип взаимозависимости и взаимоограничения, который хотел Шрила Прабхупада - это Конституция ИСККОН. Чтобы выполнить эту задачу, был учрежден Конституционный Комитет - как часть стратегического планирования GBC.
Предчувствуя приближение своего ухода, Шрила Прабхупада 2 июня 1977 года провел разговор с преданными, которых он попросил создать проект его последнего завещания. Вот этот разговор:
В окончательном варианте завещания, подписанном Шрилой Прабхупадой, используется формулировка “высший руководящий орган власти». Разговор, приведенный выше, подтверждает масштаб полномочий, которые Шрила Прабхупада подразумевал для GBC. Из используемых им терминов, таких как «высший» и “верховный”, становится понятно, что он подразумевал, что GBC должно быть конечной руководящей инстанцией всего ИСККОН : директивным органом, и ни одна другая организация, орган или личность не могут быть приравнены к нему или превзойти его в данной ему власти.
Пытаясь раскрыть роль GBC как высшего руководящего органа ИСККОН , давайте не будем забывать наставления Шрилы Прабхупады о том, чтобы его последователи действовали вместе в духе взаимного уважения и сотрудничества.
Всегда зная, как воплотить философскую реальность в практику, Шрила Прабхупада написал следующее:
Очевидно, что Шрила Прабхупада хотел и планировал, что GBC, а также все члены ИСККОН буду взаимодействовать друг с другом в духе смирения, уважения и сотрудничества.
Обзор исторических записей этого документа доказывает следующее:
Этот документ заканчивается так же, как и начинался: Шрила Прабхупада во Вриндаване. Однако в этот раз он уже не «одинокий воин». Сейчас он - всемирно известный Основатель-Ачарья ИСККОН. Он открыл более 108 храмом, ферм, школ, ресторанов и проповеднических центров, и он окружен любящими учениками. Шрила Прабхупада в тихой атмосфере своего дома во Вриндаване проявляет последние часы своего пребывания и готовится покинуть этот мир.
Преданные спросили Прабхупаду, уходит ли он так же, как и его духовный учитель, расстроенный своими учениками. Шрила Прабхупада сказал «Нет. Наоборот, я - очень доволен вами и тем, как вы осуществляли проповедническую деятельность». “
Далее речь идет о комментариях Шрилы Прабхупады, в особенности о GBC:
Шрила Прабхупада позаботился о написании своего завещания. (Полный текст завещания Шрилы Прабхупады смотрите в приложении D).
В самом первом пункте, где обычно указывают лицо, в интересах которого совершается доверительная собственность или преемник, Шрила Прабхупада указал GBC.
“Совет по Управлению Обществом (GBC) является высшей руководящей инстанцией всего Международного Общества Сознания Кришны.
Зная, что он подписывал документ, который будет служить историческим и официальным свидетельством его волеизъявления, Шрила Прабхупада ссылался на GBC как « высшую руководящую инстанцию», и эта высшая руководящая инстанция должна была стоять над
Здесь мы видим, как Шрила Прабхупада в своих последних наставления своим последователям и всему миру подтверждает систему, которую он ввел в 1970 году и посвятил так много лет, внимательно, с любовью и твердостью развивая ее.
В начале этого документа был вопрос:
Мечта Шрилы Прабхупады, олицетворение мечты его собственного духовного учителя была связана с живым (вибрирующим) обществом, со многими сильными личностями, которые все вместе действуют под крышей единой организации. Шрила Прабхупада долго и старательно размышлял о том, как сохранить это новое общество объединенным. Как в будущем, когда будет много сильных преданных со своими бесчисленными проектами - как удержать всех под одной крышей? Как избежать духа противоборства и взглядов отдельных ачарий, которые так погубили Гаудиа Матх? Как иметь прочную и, вместе с тем, гибкую структуру, которая позволяет быть единству в различии?
Ответ Шрилы Прабхупады таков – создать систему управления GBC. Это ниточка, текущая по всей фабрике ИСККОН , предназначенная, с одной стороны, для объединения всех, и в то же время позволяющая быть разными. Она дает гибкость, чтобы было много сильных лидеров и разнообразных проектов и инициатив. Объединяющий фактор в том, что все эти личности, проекты и программы подчиняются GBC. Стоит только убрать GBC, и надежда Шрилы Прабхупады на объединенный ИСККОН разрушится.
Вот как сказал Шрила Прабхупада всего за 9 дней до своего ухода:
В свои последние дни Шрила Прабхупада обращался к своим последователям:
Следование системе GBC Шрилы Прабхупады – это одновременно и проверка, и подарок, оставленный нам Его Божественной Милостью. Действуя так, самое важное - поддерживать ИСККОН , и держать его под покровительством его Божественных наставлений и в соответствии с его трансцендентным видением.
July 22, 1974
1. Название общества - Международное общество сознания Кришны.
2. Штаб-квартира Общества расположена в храме Радхи-Кришны по адресу: 10003, США, Нью-Йорк, Вторая Авеню, д. 26.
3. Цели, для достижения которых учреждается Общество:
A) Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного умственного и биологического развития, и таким образом впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе
B) Распространять Сознание Бога (the Sense of Godhead), всепривлекающей Личности, в Его изначальном, вечном Образе, о котором Господь Кришна Сам рассказал в священном писании «Бхагавад-гита».
C) Объединить всех членов Общества независимо от национальности, убеждений или происхождения, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании и сознании всех людей понимание того, что бесконечно малая душа является частицей Бога, а вся ее жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.
D) Пропагандировать учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который на практике продемонстрировал трансцендентный метод достижения абсолютной Личности Бога, показав Своими действиями, как нужно совместно воспевать Святое Имя Бога – метод, называемый
E) Доказать активной деятельностью и проповедью, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего мироздания и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут это.
F) Всегда и везде по мере возможности участвовать в создании социальной структуры, основанной на подлинном фундаменте духовного развития и утверждать мир и единство всех людей во всем мире.
G) Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных, внешне привлекательных идеологий, чтобы Человек снова смог стать свободной душой и жить свободным, обретя духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, Дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.
H) Углублять понимание этой высшей истины в соответствии с тем, как она была представлена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и шестью Госвами во главе с Рупой и Санатаной Госвами.
I) Для этого наряду с прочими принципами следовать тем четырем, которых придерживались Госвами Вриндавана:
J) Научить членов Общества и всех людей предписанному Бхагавад-гитой» более простому и естественному образу жизни с помощью средств, соответствующих времени и месту.
K) Организовать образовательные программы, такие как лекции и проповеднические турне, и учредить различные виды служб, как например, почтовая рассылка, на благо членов Общества и всех людей.
L) Печатать периодические издания, книги и/или брошюры на всех основных языках, чтобы все люди смогли прочитать их и иметь возможность контакта с Обществом.
M) Поднять до уровня качества благости каждого члена Общества с помощью метода Дикши, утвердив всех [членов Общества] в статусе
N) Второстепенные цели Общества включают в себя следующие:
А.Ч. Бхактиведанта Свами, ачарья
Раймонд Мэрэйс
Майкл А. Грант
Роберт Лефкоуиц
Джеймс С. Грин
Цель создания сообщества, подобного «Лиге Преданных» по желанию Ом Вишнупады Парамахамсы 108 Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа и Тхакура Бхакти Винода из Навадвипы (Зап. Бенгалия) остро чувствуется перед лицом современного положения дел в мире, с учетом деградировавшего и бедственного положения человека.
Люди по большей части забыли их настоящую цель в жизни, поскольку они слишком увлечены Внешней Энергией Абсолютной Истины и очарованы красотой материальной природы, тем самым потеряв всякое понимание своей духовной природы.
Они находятся в этом забвении с незапамятных времен, тем самым с незапамятных времен путешествуя из одного тела в другое посредством постепенного процесса эволюции. Когда живое существо достигает человеческой формы жизни, его сознание прояснено и развито настолько, что он может понять себя, это Космическое проявление и АБСОЛЮТНУЮ ИСТИНУ.
В формах жизни отличных от человеческой сознание живого существа окутано наиболее грубой формой материализма, и потому живые существа находящиеся в таком состоянии бытия не знают ничего за пределами базовых потребностей животной жизни, таких как еда, сон, самооборона и удовлетворение чувств.
И потому человеческая форма жизни достигается только после борьбы за существование в течение миллионов и миллионов переселений из тела в тела в процессе эволюции, и цель этой жизни не должна быть испорчена такими занятиями животной жизни как обычные еда, сон, самооборона и удовлетворение чувств.
Современный курс человеческой цивилизации напоминает утонченную форму животной жизни. Изобретя различные изысканные блюда, люди улучшили методы потребления пищи. Сон они улучшили с помощью постройки массивных и привлекательных роскошных зданий и мест отдыха, оснащенных диванами и кроватями.
Самооборону они улучшили посредством различных мер защиты, потребляющих более 50% человеческих усилий, и в конце концов венчающихся в изобретении Ядерной Бомбы, которая лишь способствует смерти людей. Ни одно из человеческих изобретений не может спасти человека от жестоких рук смерти. Удовлетворение чувств люди улучшили, изобретя кинематограф, порнографические звуки, беспроводные радио, самоходные кареты и другие иллюзорные вещи. Помимо этого удовлетворение чувств улучшили посредством изменения одежды прекрасного пола таким образом, чтобы он удовлетворял вожделение живых существ. С целью продажи духов, украшений, сари, лекарств, контрацептивов и других подобных вещей, торговля полна рекламы с изображениями красивых женщин. И чтобы поддерживать животный стиль жизни цивилизации, приносящий выгоду горстке людей с демоническими принципами, девяносто пять процентов человеческой расы заковано в цепи, чтобы стать жертвами этого ложного вида цивилизации, лишенного духовных ценностей.
Сейчас спокойствия не найти даже в сельской жизни, поскольку невинные сельские жители тоже привлечены гламуром отполированной животной цивилизации, принося прибыль 5 процентам демонов. Таким образом, 95% невинных людей страдает от болевых приступов этой животной цивилизации.
Лига Преданных создается, чтобы защитить как 5% демонов, так и 95% невинных жертв, даруя им настоящую свободу и счастливую жизнь. Мы не предлагаем прекратить исполнять свои животные потребности, такие как сон, еда, самооборона и удовлетворение чувств, но предлагаем остановить вести несбалансированную жизнь, лишенную концепции духовных ценностей.
В конце концов, жизнь происходит из духа и на фундаменте духа зиждутся такие тонкие материи как разум и ум, а так же такие грубые материи как обусловленность телом, созданным в соответствии с желаниями и предпочтениями живого существа (закон Кармы). Эти желания и предпочтения пересилили душу таким образом, что она, не будучи просветленной, не может выбраться из-под влияния внешней энергии Абсолютной Истины с помощью лишь своих сил.
Является ошибкой отождествлять душу, как с грубой материей (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром) так и с тонкой материей (умом, разумом и эго), потому что последние порождены Внешней Энергией Верховной Личности Бога. Живое существо, являясь продуктом Духовной Божественной Природы, то есть внутренней энергий Верховной Личности Бога, качественно неотлично от Верховной Личности Бога. И потому невозможно создать это живое существо в лабораториях современной науки.
Нам необходимо открыть лабораторию духовной науки, где можно было бы исследовать Духовную Природу живого существа, таким образом определив истинные потребности души, которая управляет этим материальным миром. Это было бы сделано ради спокойствия и процветания живого существа, которое по своей сути духовно, а не материально. Давайте же теперь определим духовную природу живого существа.
Процесс работы этой духовной лаборатории, занимающейся исследованием Духовной Природы живого существа, был ясно изложен в Бхагавад-гите и практически продемонстрирован Господом Чайтаньей.
Лига Преданных хочет приложить на практике эти два больших трансцендентных Вопроса по большей части ради благополучия человеческого общества. Лига Преданных считает, основываясь на авторитете Бхагавад-гиты, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога. Каждое живое существо вложено Самой Верховной Личностью Бога в чрево матери, материальной природы, и таким образом мы можем наблюдать за рождением различных живых существ в материальном мире. И потому каждое живое существо является Божественным ребенком Всемогущего Отца, и все живые существа, независимо от того, в какой форме жизни они находятся, являются Духовными братьями в царстве Бога.
Забыв свое трансцендентное положение (никогда не изменяющееся), живое существо, сбитое с толку тем, что в каждой попытке стать счастливым живым существом оно терпит неудачу, борется за выживание в материальном мире. Оно не понимает, что все подобные материальные усилия никогда не будут успешны, и что только посредством Божественного вмешательства оно может навечно освободиться от рабства рождения, смерти и постоянного дефицита.
Человеческая форма жизни является шансом к осознанию этого факта. Поэтому каждый человек должен постараться понять свое отношение к Абсолютной Истине. Он должен научиться использовать свою энергию в соответствии с этим отношением и в конечном счете должен достичь высшего совершенства жизни, получив спонтанную любовь к Богу. Текущее состояние любви к продуктам материи является лишь удовлетворением собственных чувств, в то время как спонтанная любовь к Верховной Личности Бога является настоящим, трансцендентным существованием. Такая любовь к Верховной Личности Бога может дать человеку истинное счастье. Если же человек не использует возможность человеческой формы жизни, он несомненно снова опустится в цикл эволюционного процесса среди животных, ища там ложного материального счастья.
Лига Преданных создана, чтобы спасти людей от возвращения в цикл животной жизни и хочет поднять их до положения трансцендентного возлюбленного слуги Верховной Личности Бога, положения, являющегося их правом от рождения, как Божественных сыновей Верховной Личности Бога.
Лига Преданных после тщательного исследования авторитетных писаний духовной науки сформулировала следующие цели и задачи общества:
(а) Систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни. Делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе.
(б) Построить социальную культуру на фундаменте духовного прогресса и создания мира и дружбы среди людей по всему миру.
(в) Распространять понимание Верховной Личности Бога (единственного и Абсолютного, источника всех богатств, сил, славы, красоты, знания и отречения, создателя всего видимого и невидимого в проявленном мире и за его пределами, Изначального защитника и Наслаждающегося всем, что существует) повсюду среди членов человеческой расы.
(г) Объединить всех членов [Общества] и приблизить их к Богу, Высшему Существу, поскольку все индивидуальные души являются ничтожно малыми существами, и все человеческое общество [состоит] из таких неотъемлемых частиц, качественно неотличных от Абсолютного Целого, Бога, а они (индивидуальные души) предназначены для удовлетворения Высшей Души, Бога, как Он описан в священных писаниях.
(д) Используя индивидуальный подход, стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова смог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение. Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации, полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всем.
(е) Вложить в ум индивидуальной души и проявить в нем всепривлекающую Личность Бога (Шри Кришну) в Его Изначальном и вечном Образе, о котором Он Сам Своими словами поведал в Бхагават-гите. Весь мир сможет узнать Его с помощью метода, открытого Господом Чайтаньей, который на практике показал, как можно приблизиться к Абсолютному Богу, научив людей совместно петь святое Имя Бога. В учении Господа Чайтаньи нет ничего, что невозможно было бы понять логически, разумом или что задевало бы религиозные чувства цивилизованных людей в этом мире.
(ж) Доказать на практике, с помощью конкретных действий и проповеди, что Шри Кришна является единственным Наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскез, медитаций, искусств, культуры, науки, поскольку Он – Верховный Владыка всего Мироздания и Вечный Друг каждого. Истинный мир может быть достигнут только тогда, когда люди по-настоящему поймут этот факт. Такое надмирное состояние бытия называется Божественной Жизнью. В «Ишопанишад» это возвышенное состояние Божественной жизни описывается следующим образом:
(з) Распространять эту высшую Истину и углублять понимание этой высшей Истины в соответствии с тем, как она была представлена Господом Чайтаньей в Его философии «Ачинтйа-бхеда-абхеда таттва» (все одновременно едино и отлично от Абсолютной Истины) и в других сопутствующих книгах знания, созданных шестью Его авторитетными учениками (Госвами) во главе с Рупой и Санатаной Госвами.
(и) Восстановить и/или открыть святые места трансцендентных Игр Личности Бога Шри Кришны, а также места, в которых жили его преданные, включая храмы, в которых они поклонялись.
(к) С помощью движения Самкиртаны подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей, как рекомендовано в священных писаниях и как это показал Отец движения «Самкиртаны» Господь Чайтанья.
(л) Организовывать социальное служение, не противоречащее идеалам и миссии «Лиги» с учетом всех принципов, на которых она основана.
(1) Организовывать лекции выдающихся преданных для блага членов «Лиги», ради достижения этой цели посылать миссионеров «Лиги» по всему миру, чтобы они призывали новых членов «Лиги».
(м) Организовать бесплатные почтовые рассылки, чтобы члены «Лиги» могли получать ответы на свои вопросы, касающиеся духовных тем
(н) Сделать «Лигу» международной организацией, учащей людей методам духовного развития через образование и культуру, а также призывая новых членов «Лиги» во всех странах мира.
(о) Пробудить качество благости (саттва-гуну) в каждом члене «Лиги» с помощью метода духовного посвящения (Дикши), утвердив их в статусе Брахмина (благочестивого разумного человека), обладающего правдивостью, способностью прощать, уравновешенностью, терпением, образованием, чистотой, знанием (конкретным и общим) и верой в трансцендентное служение Господу.
Принимать в члены «Лиги» представителей всех укладов жизни, а именно:
1) Брахмачари, то есть неженатых знатоков писаний, полностью посвятивших себя служению Богу.
2) Грихастх, т.е. женатых домохозяев, живущих с семьей и занимающихся служением Богу.
3) Ванапрастх, т.е. удалившихся от дел домохозяев, живущих не с семьей, но полностью посвятивших себя служению Богу.
4) И Санньяси или Тйаги, т.е. удалившихся от дел домохозяев, ради служения Богу полностью отрекшихся от мира и не имеющих никаких привязанностей к семье.
(п) Посвятить членов «Лиги» в правила шести Госвами: (1)Законные отношения с женщинами,(2) свобода от интоксикаций, (3) вегетарианская диета, (4) неучастие в азартных играх, а также в ненужных спортивных, либо увеселительных мероприятиях.
Лига Преданных приглашает каждого индивидуального члена человеческого общества стать частью Лиги и в совершенстве научиться в ней Духовным практикам. Бхагавад Гита признана по всему миру. Эта великая книга знаний является основой Духовных практик. Лига Преданных просит всех людей мира с искренностью изучить эту книгу знаний без неавторитетных интерпретаций, тем самым узнав из нее о своих Божественных отношениях с Личностью Бога. Всем известно, что Бог велик. Но он настолько велик, что для маленького мозга живого существа невозможно осознать Бога как Он есть. Поэтому попытка понять Бога и Его огромную деятельность посредством различных энергий, предпринятая с помощью знания, получаемого из наших несовершенных и ограниченных чувств, всегда является тщетной. Если мы хотим понять Бога и наши с Ним взаимоотношения, мы должны узнать обо всем этом от Самой Верховной Личности Бога так, как Он рассказывает о Себе в Бхагавад-гите. Давайте не будем делать ложных интерпретаций этой Великой Книги с духовной значимостью посредством несовершенного эмпирического знания, но будем учиться у Бога и у преданного, признанного Им.
Лига Преданных окажет вам всю возможную помощь посредством личного контакта, литературы, наставлений, а так же почтовой переписки. Не оставляйте эту возможность. Сделайте свою жизнь совершенной, соединив ее с нами. Относительно оплаты – она нематериальна. Если вы не можете заплатить членский взнос, все равно Лига Преданных окажет вам все услуги в наилучшей форме, потому что Лига Преданных дала обет служить Верховной воле Бога и будет служить вам по крайней мере для того, чтобы привести вас ближе к Верховной Личности Бога. Но если у вас есть возможность, не пытайтесь избегать членского взноса. Каждый взнос, сделанный в эту организацию, будет использован в трансцендентном служении Верховной Личности Бога, и это наша обязанность – занять нашу жизнь, деньги, разум и слова в трансцендентном любовном служении Верховной Личности Бога, если мы хотим понять Господа и таким образом достичь совершенства в человеческой форме жизни.
В завершение можно добавить, что цели и задачи нашей организации «Лига Преданных» не являются идеологиями, порожденными человеческим умом, а выбраны из изначальной сокровищницы Индийской духовной культуры, записанной на Санскритском языке великими Риши и Ачарьями, которые вышли за пределы обусловленного бытия. Поэтому сейчас крайне важно, чтобы люди культуры в любой точке Земного шара могли изучать Санскритский язык, мать всех других языков Арианской ветки. Поэтому Лига Преданных будет поддерживать Санскритскую академию, а так же Колледж, специально для того, чтобы принести пользу от этого языка всем людям. Членство в нашей организации ученого из любой страны будет приветствоваться, если он согласится следовать правилам и предписаниям организации. Так же существует возможность принятия студентов бесплатно, на особых условиях.
После политической независимости Индии государственным языком нужно было сделать Санскрит, но этого не произошло. В прошлом, хотя Санскритский язык и не был известен большинству людей Индии, все же письменным языком Индии был санскрит. В результате этого существовало сильное культурное единство правящих классов, то есть Брахманов и Кшатриев, за которыми следовали Вайшьи и Шудры. Разговорные языки Индии обычно были различными в каждой области, но из-за культурного единства людей посредством Санскритского языка, не существовало провинциального или какого-либо другого мелкого соперничества. Если же Санскритский язык снова сделать письменным языком Индии, то культурное единство Индии будет не только укреплено так, как никогда ранее, но так же в ней будут принимать участие и просветленные люди со всего мира. Лига Преданных стремится к данному совершенству, поскольку это поможет ей в духовном и культурном развитии.
Абхай Чаранаравиндо Бхактиведанта
Основатель и Секретарь.
Написано в Джанси, в день Акшая Тритии, 16-го Мая 1953-го года.