Принципы Сат-санги [2013]

Принципы Сат-санги [2013]

Переход на уровень мадхьяма-адхикари.

Мадхьяма-адхикари отличается от каништха-адхикари тем, что у них разное представление о духовной жизни. Практика каништха-адхикари носит отчужденный, индивидуальный, характер.

Мадхьяма-адхикари понимает, что Кришна не принимает индивидуального служения, т.к. для Кришны не важно то, что мы предлагаем Ему от имени своего эго. Для Кришны важна любовь, а не индивидуальная религиозность…

Курск, май 2013.

P.S. Для удобства восприятия семинар был нарезан на смысловые отрезки. Ничего не было пропущено. Хронологический порядок сохранён.

Скачать текущий вариант: https://yadi.sk/d/zPNDsAGV3WiFdR
Скачать исходный вариант: https://yadi.sk/d/YLR2wE3e3SiCaG

Материалы по теме:

Книга «Откуда приходят полномочия»

Книга «Формирование эффективной команды духовных лидеров»

Введение. Переход на уровень мадхьяма-адхикари

Харе Кришна!

Для меня большая честь присутствовать… участвовать в вашей работе. Здесь, насколько я понимаю, региональный совет, да?

— Да.

По милости махараджа я имел возможность приехать сюда, и хотел, чтобы мы в ближайшие дни обсуждали принципы наставничества, заботы о преданных, принципы сат-санги. Нормальная тема? Это единственная тема, которая является предметом обсуждения для перехода на платформу мадхьяма-адхикари — Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы преданные были мадхьяма-адхикари, чтобы они достигли этой промежуточной стадии самореализации в сознании Кришны. И мадхьяма-адхикари отличается от каништха-адхикари тем, что у них разное представление о духовной жизни, о духовной практике. Каништха-адхикари, его практика носит отчужденный, индивидуальный, характер. Каништха-адхикари — индивидуалист. Он думает, что духовная реализация — явление его личное, а мадхьяма-адхикари, он понимает, что Кришна не принимает индивидуального служения, Он принимает совместное служение, то есть для Него важно не то, что мы Ему предлагаем от имени своего эго, а для Него важна любовь, которая связывает преданных, и которая порождает служение Господу. То есть Господь принимает то служение, которое является продуктом сат-санги, духовных взаимоотношений. Почему? Потому что, в том, что преданные делают для Господа присутствует любовь, это не просто индивидуальная религиозность какая-то, для того, чтобы угодить кому-то. Вот именно то счастье, которое испытывают преданные, занимаясь совместным служением Кришне, именно это нравится Кришне, а не то, что мы Ему предлагаем. Потому что Господь самодостаточный. Он — атмарама, у Него все есть, мы не можем Ему ничего предложить, потому что Господь — обладатель всего.

И как же можно удовлетворить того, кому нельзя ничего предложить? Это такой тайный, сакральный, вопрос, на который отвечает именно философия бхакти. Как же можно удовлетворить самоудовлетворенного? Есть только один способ это сделать, а именно — служить Его семье, служить семье Господа. Потому что Господь очень дорожит Своей семьей, Его семья — это то, за что Он принял ответственность вечно, это Его вечная ответственность; Господь является отцом всех живых существ, особенно преданных, о преданных Он печется особенным образом, потому что они предались Ему, они поверили Ему, Его словам сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа… Кришна сказал: «Оставь все свои дхармы, все свои обязанности, просто предайся мне» — ахам твам сарва папебхйо мокшаишьями ма шучаха — Он сказал: «Не бойся! Если ты станешь Моим преданным, то вся твоя жизнь станет успешной. У тебя будет замечательная духовная семья, у тебя будут замечательные дети, они будут преданными, и т.д.» Все это означает сарва дхарман паритьяджья. То есть преданные не совершают никаких отдельных усилий от Кришны, и поэтому Кришна проявляет особую заботу о семье преданных, Он проявляет особую заботу о тех, кто предался. Обо всех, конечно, но о преданных особенно. Поэтому если преданный посвящает себя служению Его духовной семье, то это и есть способ удовлетворить самоудовлетворенного, никакого другого способа не существует! Вы только подумайте, что это означает. Это означает полный переворот в нашем понимании духовной жизни (если он еще у кого-то не произошел по какой-то странной причине). То есть каништха-адхикари думает: «Есть я, и я служу Богу, ну есть еще, конечно, духовный учитель, который тоже возвышенная личность…» Но его служение, оно отчужденное. Вот это и есть состояние пракриты. То есть состояние пракриты — это состояние ложного эго, когда человек служит, но он служит от своего эго, а вовсе не из сферы взаимоотношений служение исходит.

(05:00) Но наша философия — это философия шраддха-сат-санга-бхаджана-крийа. Мы не приступаем к бхаджана-крийе от шраддхи: просто я — преданный, каништха-адхикари, у меня есть шраддха — я понимаю, что Бог есть и Его звать Кришна, и я слуга. Нет. Это шраддха, но есть еще сат-санга. Сат-санга означает, что мы приходим с этой шраддхой к преданным и говорим: «Преданные, я ваш слуга. Пожалуйста, займите меня в служении Господу. Пожалуйста, займите меня в служении этой вайшнавской готре, этой семье» — это означает сат-санга. И вот когда преданный со своей шраддхой, верой, — не верой индивидуалиста, а правильной верой — приходит в сат-сангу… Если вера неправильная, она не приводит преданного в сат-сангу. Даже если такие преданные собираются вместе, это просто сумма индивидов, сумма ложных эго. У каждого есть свое представление, каждый начитался книг Шрилы Прабхупады, но они есть просто сумма индивидов, они сумма каништх-адхикари, это не мадхьяма-адхикари, потому что мадхьяма-адхикари не существует в сат-санге как индивид, его существование связано со всеми преданными, с их благословениями, с реализациями, которыми они обмениваются — боддхайантах параспарам.  Кришна говорит в самом сердце «Бхагавад-гиты», в чатух-шлоке Он говорит эту сокровенную вещь, Вишванатха Чакраварти объясняет, что это абхидея чистой преданности, абхидея мадхьяма-адхикари.  Что говорит Кришна? Он говорит удивительную вещь — все эти стихи чатух-шлоки взаимосвязаны, — Он говорит: «мат-читтах…», — то есть люди, человек, который находится в сознании Кришны — «мат гатах-прана…» — тот, кто посвятил себя Моему делу, посвятил себя Моей духовной семье, Моей миссии — Что они делают? — «боддхайантах параспарам…» — делятся друг с другом духовными реализациями, уполномочивают друг друга. Потому что преданное служение не происходит без уполномочивания; чтобы совершать преданное служение, человек не может находиться в сфере внешней энергии, это невозможно, потому что преданное служение происходит в сфере внутренней энергии Господа; а что такое внутренняя энергия Господа? Это сат-санга. Поэтому когда Кришна говорит: «боддхайантах параспарам» — просвящают друг друга, Он говорит о том, что преданные получают полномочия в сат-санге. И что является признаком того, что преданный получил полномочия? Кришна говорит дальше в этом стихе, Он говорит: «тушти» и «раманти» — есть эти два признака. «Тушти» означает «вдохновленная самоудовлетворенность», то есть человек обретает самоудовлетворение в духовной жизни, у него появляется полнота, «тушти». «Тушти» означает «духовная наполненность». И второе свойство, «раманти». Раманти — это блаженство духовных взаимоотношений между вайшнавами. То есть в сат-санге мы становимся по-настоящему личностями. «Тушти» — это качество личности, наполненность. Мы знаем, что в материальном мире нет личности, потому что все находятся в состоянии дефицита, в состоянии асат, небытия. Как Шрила Прабхупада пишет в предисловии к «Бхагавад-гите», во введении к «Бхагавад-гите», точнее, что существование происходит в атмосфере небытия, то есть люди не обладают наполненностью, у них нет смысла жизни, они его не имеют. В сат-санге преданные обретают смысл жизни, их служение становится осмысленным. Вот это означает «тушти», «тушти» — это осмысленность. И второе качество «раманти». И вот  когда между преданными возникает эта духовная связь, что говорит Кришна? «тешам сатата-юктанам» — то есть те, кто заняты преданным служением, то есть уже есть бхаджана-крия, она есть в сат-санге в этой, — «сатата-юктанам», «юктанам» означает «они заняты в бхаджана-крие». Как они заняты? — «тешам» — вот именно в сат-санге — «сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам» — в состоянии прити, любовной связи, — «дадами буддхи-йогам там йена мам упаянти те» — Кришна говорит: Я даю им не просто индивидуальный разум, Я даю им Свой Собственный разум». «Дадами» означает «Я даю им разум», то есть это не разум живых существ, а разум Самого Кришны, Кришна Сам Себя дает преданным. То есть иначе говоря сат-санга — это Сам Кришна, это Его воплощение. (10:00) «Дадами», — Кришна говорит, Он не говорит, что они становятся разумными в этой сат-санге, Он говорит: «Я даю им Свой собственный разум», — «йена мам упайанти те», — с помощью которого они могут прийти ко Мне. То есть никто не может вернуться к Богу, но только в том случае, если Сам Господь не призовет, не воплотится, не проявится для чувств Своих преданных, не проявится внутренняя энергия Господа.

Таким образом, для нас сат-санга… важность сат-санги, именно не просто санги, когда люди собираются вместе, и вот они ложное эго туда приносят… как будто они вместе. «Вот у нас была сат-санга, и что-то ничего не произошло. Никакого «тушьянти ча раманти ча» и дадами буддхам йогам там» тоже не было. Но сат-санга была». То есть это не сат-санга, это просто люди собрались, есть санга какая-то, са-анга, то есть они вместе сидят, портят друг другу жизнь… В сат-санге есть определенные секреты, и мы собрались, чтобы как-то попытаться разобраться с этим, что же там есть, в этой сат-санге

Что происходит с преданными, когда Кришна дает разум? Об этом объясняется в последнем стихе чатух-шлоки. Кришна говорит: «гьяна дипена бхасвата», то есть у преданных появляется интуитивно правильное понимание сознания Кришны, их сердце становится очень… оно чувствует меру во всем: в словах, в поступках, во взглядах, во взаимоотношениях. Во всем, что делают преданные, они чувствуют проявление неуловимой воли Господа. Это называется «гьяна дипена бхасвата», то есть Кришна из сердца рассеивает тьму невежества и указывает путь. В каждой конкретной ситуации, в каждом конкретном поступке преданный руководствуется тем светом, который [исходит] из светильника Кришны, который светит ему в его жизни. Вот это признак того, что преданный находится в сат-санге.

Разговор о наставничестве

Поэтому наш разговор о наставничестве — это что за разговор такой? Это не разговор двух ложных эго: эго подопечного и наставника. (То есть у меня есть ложное эго, и для того чтобы его каким-то образом преодолеть, нужно еще одно ложное эго, наставника и т.д.) Нет. Речь идет о сат-санге. Наставничество — это когда преданный оказывается в сат-санге. Сат-санга начинается минимум с двоих, но желательно больше, потому что у преданного никогда не бывает один гуру. Гуру — это сат-санга, это общество преданных, это семья преданных, это наш гуру… Почему каништха-адхикари думает, что есть один и другой, есть только двое? Потому что он не хочет быть учеником, он не хочет учиться, он хочет просто переложить ответственность за свою духовную жизнь на своего наставника. Поэтому он настаивает на паре, что есть только я и мой наставник. Но когда он хочет находиться в ученической позиции, он начинает видеть, как гуру проявляется в разных преданных: в его дикша-гуру, шикша-гуру, в вайшнавах, которые его окружают проявляется гуру — Господь Нитьянанда. Вот это ученик. Я помню, как много лет назад мой духовный учитель преподнес мне очень жесткий урок на эту тему, когда я много давал ему понять, что я очень рассчитываю на то, чтобы приехать в Маяпур, послушать его лекции по «Чайтанья-чаритамрите», я подчеркивал значение личного общения с ним. Он мне дал очень жестко понять, что помимо него у него есть духовные братья, которые тоже проповедуют «Чайтанья-чаритамриту» очень хорошо, и общение с ними очень важно. Я помню, что в тот момент я это воспринял как… знаете, как ребенок, которого отталкивают, не хотят приближать к себе. А потом я понял, что это проявление истинной заботы, что это и есть проявление истинного наставничества, потому что наставник никогда не хочет просто «прицепить» человека к себе, к собственной персоне, он хочет ввести преданного в семью преданных, чтобы он получил там разнообразие духовных реализаций, которые укрепляют его в сознании Кришны. (15:00) В этом заключается его работа. Поэтому ложный наставник… Как понять, есть ли у преданного наставническая квалификация? Это очень легко понять по состоянию подопечного: если у подопечного появляется вдохновение в сознании Кришны, удовлетворенность (не в смысле, что человек заснул, удовлетворенный, а в смысле, что он удовлетворен тем, что у него есть какой-то прогресс, у него есть различные вызовы, и он их с радостью принимает, то есть у него есть ученическая позиция). И тогда он приходит к наставнику и говорит: «Как я Вам благодарен за указание, которое дало мне возможно сосредоточиться на своем ученичестве, а не на просто какой-то Вашей поддержке и помощи. Теперь я чувствую, что могу действительно жить, нести ответственность за свою жизнь, за жизнь окружающих меня людей, за мою семью; не отвергать вызовы». Тогда наставник понимает, что он был успешен в отношениях со своим подопечным, и испытывает удовлетворенность.

То есть, иначе говоря, чтобы удовлетворить гуру, мы можем сколько угодно подходить к гуру и спрашивать: «Гуру Махарадж, как мне Вас удовлетворить?» Гуру скажет: «Меня невозможно удовлетворить. Мне ничего не надо». Как можно удовлетворить человека? Нужно что-то сделать, то, что для него важно, то, что он считает правильным. И что же гуру считает правильным и важным?

— Духовный рост преданного…

— Ну конечно. Он считает правильным и важным, что его ученик прогрессирует, общаясь с преданными. Если он видит это, то испытывает радость, испытывает счастье и вдохновение. Он понимает, что его работа не напрасна, его наставничество не напрасно, ученик действительно услышал его наставления.

Знаете, я часто привожу этот пример с наставлением. Есть инструкции, и есть наставления. Когда человек находится в детской позиции, в позиции, когда он не хочет быть учеником, но хочет иметь наставника, то для него важна инструкция, наставления он не принимает. В чем разница между инструкцией и наставлением? Можно привести аналогию с рукой. Я показываю рукой в определенном направлении: там находится истина, там находится счастье, там Кришна. Я просто указываю направление для ученика. Чтобы он посмотрел в этом направлении, но что делает ученик? Он разглядывает мою руку. Он не хочет смотреть в том направлении, в котором я показываю, он не хочет принимать наставление, потому что наставление означает указание, человеку указывают… Он же слышит другое, он слышит инструкции духовного учителя, это совершенно разные типы сознания. И многие из подопечных, большинство подопечных принимают наставников, но не хотят быть учениками. Любой, кто занимает позицию руководителя, знает об этой интересной особенности обусловленной души. Что он делает. Да, он принимает эту позицию руководителя, принимает эту ответственность за людей, он соглашается: «Хорошо. Хотите отдать мне свою карму — я принимаю, потому что иначе вы не вдохновитесь встать на этот путь», но что он делает дальше? Он постепенно и неумолимо отучает своих подопечных от этой ложной зависимости. В этом заключается его работа. Это и есть служение вайшнавам, это и есть забота о преданных.(20:00)

В чем заключается забота о преданных? Забота о преданных заключается не в том, что мы решаем за них… проживаем за них их жизнь, превращаем их в роботов, которые просто следуют инструкциям. Нет. Забота о преданных заключается в том, что мы помогаем им стать полноценными личностями, жить полноценной жизнью, решать все возникающие перед ними вопросы, принимать все вызовы этой жизни и делать это с радостью, полагаясь на Кришну. Вот в чем заключается цель нашей работы, нашего служения.

Принципы развития ИСККОН в России

Я помню, что в начале 2000-х, в 2002-ом году в Национальном совете приняли важный документ, который назывался «Принципы развития российского общества сознания Кришны». Первое положение было в том, что смысл нашей деятельности мы видим в духовном возвышении каждого члена нашего общества, а потребности самой организации не являются для нас самоцелью. Вот такое было важное революционное суждение. То есть мы призываем людей служить нашему обществу, мы призываем людей совершать аскезы в этом обществе, мы призываем людей предаваться здесь, мы призываем их к смирению, но мы это делаем вовсе не для того, чтобы люди растворились и прекратили существовать как личности, мы это делаем только для того, чтобы принести им благо, чтобы они обрели силу духа и способность к осознанной деятельности. Только по этой причине. В противном случае наши призывы к смирению — это не что иное как призывы к лицемерию, когда люди внешне смирение изображают, а внутри у них критика, претензии, оскорбления; наши призывы к аскетизму — это есть не что иное как призывы к безответственности: «Пожалуйста, бросьте свои семьи, свои, так называемые, мирские обязанности, своих детей и просто служите в храме». То есть все наши призывы из духовных превращаются в материальные, потому что материальный мир — это мир эксплуатации, где все эксплуатируют друг друга. Чем же отличается духовный мир от материального? В духовном мире нет эксплуатации, в духовном мире есть служение. А что такое служение? Служение — это осознанная деятельность. Когда люди действуют осознанно, служа Кришне и Его семье, они делают это осознанно, они вдохновлены. Почему? Почему человек теряет вдохновение, почему человек становится понурым, апатичным? Просто Параматма ему говорит: «Ты не исполняешь своих обязанностей осознанно, ты просто выслуживаешься. Ты просто безответственный, ты бросил тех людей, которые от тебя зависят, ты бросил свой храм, или наоборот ты бросил свою семью». Что бы ты ни бросил, Параматма даст тебе знать… Кришна даст тебе знать: «Я недоволен тобой, ты не преданный». Потому что это все семья Кришны: храм — это семья Кришны, моя семья, мои дети — это все семья Кришны. Даже люди, которые ходят на улице, которые вообще не преданные, едят мясо и пьют алкоголь, даже они — семья Кришны. Конечно, это взгляд уттама-адхикари, но мадхьяма-адхикари… Кто такой мадхьяма-адхикари? Это тот, кто имеет связь с этим взглядом, потому что если он не имеет связи с уттама-адхикари, он не может быть мадхьяма-адхикари.

И мы проповедуем там, на улице, не для того, что мы хотим людей обратить в свою веру, сделать их частью, так сказать, извините за грубость, нашей конторы, а мы проповедуем только потому, что нас интересует их благо, мы хотим принести в их жизнь смысл, мы хотим их приблизить к самим себе. Потому что мы знаем, что сварупа живого существа — дживера сварупа хайа кришнера нитья-даса — каждый слуга Кришны, это сварупа всех. И мы это делаем не для того, чтобы привести их в свою религию, а для того, чтобы они стали самими собой, чтобы они обрели смысл своего существования — вот для чего мы проповедуем. Наша проповедь, она семейная. И если мы таким образом проповедуем, то люди, с которыми мы сталкиваемся на улице, Параматма им говорит: «Это твой друг пришел. Это твой близкий друг, и он принес тебе что-то очень важное». (25:00)

И тогда мы вдохновлены выходить на улицу. Почему? Потому что мы чувствуем, Кришна нам говорит из сердца: «Я очень доволен тем, что ты делаешь, Я очень доволен твоей проповедью». И люди откликаются, мы видим результат: мы видим, что это кому-то нужно, у нас устанавливаются отношения с людьми; они становятся преданными. Почему человек становится преданным? Единственная причина, по которой человек становится преданным, — он ощущает дыхание своей духовной семьи, он ощущает, что через этого человека проявляется что-то важное, что он искал всю свою жизнь, не просто философия какая-то, философия сейчас никого особо не интересует. Сейчас люди напичканы различными информационными клише, то есть информации много — в Интернете кнопку нажал и все что угодно… Никого этим не удивишь, не зацепишь, даже книгами. Но когда через это послание вы передаете суть, — любой привлечется. Потому что это природа живых существ, это санатана-дхарма. В этом удивительное могущество проповедника: не  в том, что у него подвешен язык, не в том, что он умеет красиво говорить, или хорошо знает философию, хотя все это в какой-то степени нужно, но это естественным образом происходит, когда преданный переживает за то, что происходит в его обществе, в его семье, то, что происходит с людьми, ему не все равно. Но начаться это может только со своей собственной, с этой сат-санги, которая здесь есть в обществе преданных. Если в обществе преданных преданным все равно, что происходит в жизни других преданных, если им все равно, что происходит с этим преданным, — повторяет ли он 16 кругов, вдохновлен ли он в сознании Кришны, что у него в семье происходит, — если нам нет друг до друга никакого дела, то как у нас может развиться сострадание проповедовать там — обусловленным душам? Откуда у нас возьмется это сострадание, если у нас нет опыта взаимоотношений, нет опыта сат-санги? Поэтому наша философия, она очень простая, она настолько простая, что не понять ее может только человек без сердца, то есть человек, который находится под демоническим влиянием.

Шрила Прабхупада проповедовал философию сознания Кришны в ее истинном значении, смысле. Что было признаком того, что Шрила Прабхупада проповедовал сознание Кришны именно в ее истинном смысле сат-санги? В чем признак? Признак в том, что Шрила Прабхупада не позволял преданным находится в индивидуалистическом состоянии, он создавал вместе с преданными духовную семью: преданные жили вместе, они заботились друг о друге; они были, как братья и сестры. Шрила Прабхупада не говорил: «Предайтесь мне, а потом расхлебывайте последствия своего предания сами», Шрила Прабхупада говорил: «Предайтесь Кришне, предайтесь моему Гуру Махараджу, миссии предыдущих ачарьев, а мы дадим вам семью, мы выдадим вас замуж; у вас будет где жить, вы можете жить в ашраме, вы можете поехать на ферму и оставаться там; у вас будет все, что вам надо; вы можете есть, можете одеваться; у вас будет возможность растить детей». Если мы занимаем человека служением, мы несем ответственность за последствия того, что мы занимаем его чем-либо, это и есть дадати пратигрихнати. Иначе бы Рупа Госвами сказал просто: «Дадати — отдавайте все; быть преданным — значит просто отдавать». Но Рупа Госвами сказал: «Дадати пратигрихнати» — нужно отдавать и принимать, это и есть бхакти. То есть бхакти означает… Прабхупада говорил, что преданные, они внешне, как материалисты: материалисты что-то отдают и принимают, преданные тоже что-то отдают и принимают, в чем разница? Материалисты отдают только чтобы получить за это что-то. (30:00) То есть я хожу на работу, потому что я понимаю, что мне заплатят за это, так ведь? Поэтому материалисты что-то делают, это называется «карма». А чем отличается преданный? Внешне то же самое: он отдает и принимает, но разница принципиальная. Преданный отдает, не думая, что он за это что-то получит. Но  при этом кто-то об этом должен думать. Иначе это не преданное служение, а эксплуатация. То есть преданный отдает своей семье, но семья должна думать, а как этот преданный живет, как он себя содержит. Семья должна обеспечивать тех преданных, которые служат этой семье, всем, что необходимо для жизни. Поэтому Шрила Прабхупада называл наше мировоззрение «духовным коммунизмом». Это коммунистическое, на самом деле, мировоззрение, но это коммунизм, в центре которого не партия находится, не государство, а община. Мы не имеем права принимать служение от людей, если нам все равно, как они живут, это не наша философия, это не философия Рупы Госвами, это не наставничество. Потому что ложное наставничество означает: я вдохновляю человека служить, но я не помогаю ему решить свои проблемы в сознании Кришны, то есть соединить свою жизнь с Кришной, принести благо в свою жизнь. Поэтому мы и говорим о наставничестве, потому что наставничество — это и есть выражение вот этого принципа честности в отношениях Кришны дадати пратигрихнати гухьям акхьяти приччхати бхункте бходжайате чаива шад-виддхам прити-лакшанам. Прити! — опять то же самое слово Рупа Госвами использует, что и Кришна в чатух-шлоке, помните, я цитировал? Прити. Это то же самое умонастроение, то есть прити означает, что преданное служение происходит в состоянии союза между преданными, сат-санга — это союз, прити.

Нет разницы между тем, о чем говорит Рупа Госвами и о чем Кришна говорит в «Бхагавад-гите» — одно и то же наставление.

И вот такое понимание философии сознания Кришны может принять весь мир, потому что все люди хотят именно так жить, в глубине сердца каждый человек хочет жить именно в такой общине, в общине Кришны, в общине Сердца.

Коммунистическая идеология потерпела фиаско только по одной причине. Вы помните, что ваши отцы и деды создали самое могущественное государство буквально за 15 лет? Почему? Потому что они подумали, что им предлагают философию сознания Кришны. Реально были люди, которые во все это верили, которые действовали не ради себя, ради того, чтобы всех объединить вокруг возвышенной цели, построить справедливое общество. Были такие люди, которые действовали, как садху. Но поскольку это была материальная философия, материальная партия какая-то и т.д., в конце концов таких людей не стало. Люди увидели, что эта философия проповедуется с трибун, но реально те, кто ее проповедует, они так не живут, не живут этими ценностями. Наверняка… вы все практически молодые люди, вы этого не помните, я помню, как все разрушалось, когда люди увидели это лицемерие с трибун, что реально их дети получают какое-то особое снабжение, а обычные люди стоят в очередях, то, что эти люди сами не верят в философию коммунизма, у них нет сознания Кришны. И вот когда это произошло, тогда это общество было уничтожено. А ведь на самом деле было очень много хороших вещей создано. Я помню, сколько было творчества, как мы ходили на олимпиады, мечтали о том, что мы построим справедливое общество, будем изучать науки, что мы будем развивать какие-то хорошие вещи, мы будем растить новое поколение людей и т.д. Это то, о чем говорил Шрила Прабхупада. Поэтому он хотел воспитать определенный тип людей, садху, или брахманов, который будет носителем вот этого бескорыстного мировоззрения, не бескорыстного в том смысле, что служите нам, а все остальное для вас сделает Кришна, а бескорыстного в том смысле, что вы будете служить в обществе, которое будет заботиться; поскольку это тоже преданные, они будут тоже бескорыстны по отношению к вам. (35:00) Это философия взаимного бескорыстия, философия наставничества.

Таким образом, это не просто слова, я привел этот исторический пример не просто так, только для того, чтобы вы увидели, какая колоссальная энергия была высвобождена в людях, потому что они поверили в эту философию бескорыстного служения. Что на самом деле людям нужно? Людям нужно обеспечить их базовые жизненные потребности и возможность для совместного творчества, и они будут делать чудеса.

Ради Кришны, ради истины проявления Кришны в нашем обществе мы готовы делать чудеса. А базовые потребности обеспечены: у нас есть одежда, у нас есть здоровая пища, у нас есть семья, есть община, что нам еще надо для жизни — у нас есть все. И теперь мы можем, просто не оглядываясь, без страха, без корысти, просто вкладываться, заниматься тем творчеством, и тогда раскрывается наша природа и каждый начинает делать то, ради чего он рожден, он начинает действовать в соответствии с той природой, которой наделил его Господь. И вот так появляется дайви-варнашрама. Это то, о чем говорил Шрила Прабхупада: «Я сделал только половину своего дела: я дал вам учение, но я не создал дайви-варнашраму», то есть Шрила Прабхупада признался, что он не установил эту культуру взаимного служения в обществе преданных. когда эта культура устанавливается, сразу начинают пробуждаться таланты преданных, преданные начинают расцветать, тогда общество становится невероятно могущественным, можно делать все что угодно.

Когда 10 мужчин собираются вместе, и между ними есть принципы, есть доверие определенное, они проверили друг друга, «в разведку вместе сходили», они могут решать любые задачи, вообще любые. Но когда они просто загрузили себя этой философией, которая не проверена практически в обычной жизни, они просто сидят и просто не знают, что с этим делать, у них нет энергии. Они не могут обсуждать реальные жизненные потребности, они думают, что все это сфера майи: «Семья — это майя, женщина — майя, дети — майя, мои желания — майя — все майя!» Это  и так понятно, что это майя, это никакая не новость. Но философия сознания Кришны существует для того, чтобы эту «майю» предложить Кришне, чтобы одухотворить ее, а не для того, чтобы ее отвергнуть. Это не философия сознания Кришны, это философия имперсонализма. Поэтому, если преданные собираются вместе и они не обсуждают, как все это устроить, чтобы преданные жили семейной, полноценной жизнью, чтобы у них была вся сфера, и она была связана с Кришной, то тогда мы не можем признать это понимание вещей, соответствующим тому, что делал Шрила Прабхупада; это не связано со Шрилой Прабхупадой, это что-то выдуманное!

Портрет ответственного семейного человека

Сегодня у нас введение в тему, то есть я говорю об общих принципах. Завтра и послезавтра мы будем разбирать конкретные моменты, которые позволяют установить эту культуру в обществе преданных. Сейчас по тому, что было сказано, есть какие-то вопросы?

Вопрос: [неразборчиво] вы говорили об ответственности, о том, что наставник заботится о подопечном, и тот живет ответственной жизнью, принимает ответственность за разные сферы своей жизни, решает задачи. А вот не могли бы Вы описать портрет ответственного преданного-грихастхи, потому что мы все принимаем ответственность за материальное обеспечение в своей семье и обычно делаем немножко служения, но как правило мы не думаем… Я вчера слушал лекцию Мукунды Мурари, и он там сказал такую вещь, что преданный-грихастха должен думать на 100 лет вперед об обществе преданных, чтобы вырастить детей, которые основа [неразборчиво]. (40:00) И это меня удивило, то есть какая-то новая сфера, один ребенок есть, я думал: «Ну, слава Богу, все уже, отмучились!». Не могли бы Вы описать целостно жизнь преданного-грихастхи, о чем он должен думать, потому что у нас же много: и работа есть, и садхана, и отношения, и служение, а времени мало, и перекосы какие-то, туда-сюда…

Ответ: для того и существует санга преданных, чтобы все эти вопросы обсуждать друг с другом. Потому что, в действительности, вот это представление о том, что родил одного ребенка и отмучился, оно как раз и связано с тем, что преданный борется индивидуально, борьба с майей происходит таким образом, индивидуально. Но майю невозможно победить индивидуально, как Шрила Прабхупада говорил: «Когда я одни — меня легко сломать, но когда нас много, то это как сумма, как пучок —  сломать его невозможно». Вот он именно эту вещь имел в виду. То есть, если мы действительно в общине, если мы помогаем друг другу, у нас есть правильное понимание духовной жизни, тогда преданные могут дать жизнь многим детям, потому что они будут понимать, что много детей — означает уже община. И можно заложить в воспитании детей определенные ценности, когда они будут друг друга воспитывать, друг друга поддерживать. Сами дети. Тогда родителям легче становится. Парадокс: все многодетные семьи знают, что воспитывать многих детей, — если это не город, просто квартира, где человек живет один на один со своими проблемами — гораздо легче, чем воспитывать одного. Потому что, когда ты воспитываешь одного ребенка, ты имеешь дело с эго, и эго воспитать очень трудно, почти что невозможно. Но когда детей много, то эго нейтрализуется, и тогда воспитание происходит очень легко и естественно: вы просто устанавливаете определенные ценности во взаимоотношениях между детьми, настраиваете все, и дети сами воспитывают друг друга. Это опыт, который есть в любой многодетной семье. Кстати, люди с хорошим характером, с хорошим благочестием, они вырастают именно в многодетных семьях. Почему? Потому что порог эго очень низкий, там нет этого эгоизма. А так родителям приходится думать: «А что же делать с ребенком? Он не хочет становится преданным, у него много капризов, у него очень много неблагоприятных качеств проявляется». Потому что мы воспитываем их так же, как это делают материалисты — в состоянии индивидуальной отчужденности: все вращается вокруг них. Поэтому община осуществляет и этот момент, в том числе, то есть в общине эти вещи проясняются, становятся понятными. Эта тема впереди будет более подробно изучаться, когда мы дойдем до принципов построения сат-санги. И мы будем говорить не столько о детях, сколько о родителях, потому что проблема не в детях, а в родителях.

Базовые потребности. Вайшнавская экономика

Вопрос: Вы говорили про материальные базовые потребности. Должны ли преданные также обсуждать между собой их. У кого-то, может быть, еще не удовлетворены эти материальные базовые потребности, то есть должны ли мы как-то друг друг помогать в этом и каким образом?

Ответ: Безусловно. Об этом и шла речь. Рупа Госвами говорит: дадати пратигрихнати — означает, что преданные обмениваются друг с другом какими-то, так называемыми, материальными ценностями. Это же не означает, что я подарю преданному на день рождения какую-нибудь сломанную вещь, которая мне не нужна. Обмен дарами означает обмен тем, что жизненно необходимо для людей. Вот этот обмен — это не материальная деятельность, это часть сат-санги. Этот стих из «Нектара наставлений» описывает как раз сат-сангу. То есть если преданные не поддерживают друг друга в обычном житейском смысле этого слова, там нет сат-санги. (45:00) Но очень важно понять, чтобы все это делать, принципы сат-санги, потому что как только преданные входят в сферу денег, детей, чувственных наслаждений, женщин и т.д., то именно здесь и проявляется весь материализм, который гнездится в нашем сердце, поэтому, если не установлены принципы сат-санги, то входить в эту сферу рискованно. Я никогда не советую людям селиться вместе, либо заводить какой-то общий бизнес до тех пор, пока между ними не установлены очень жесткие нравственные принципы, и они не  проверили друг друга на предмет следования этим принципам. Пока этого не произошло, входить в сферу материальных коммуникаций крайне опасно. Поэтому в шастрах говорится: «Сначала дхарма, потом артха — процветание». Дхарма — означает следование определенному кодексу чести, если преданные не умеют этого делать, не хотят этого, они не могут процветать. Это невозможно. Их процветание запрещено, они должны оставаться бедными и убогими, по крайней мере гордыни будет поменьше. Как только у вас что-то появляется, то сразу начинает расцветать гордыня, которая остается в сердце, поэтому Кришна не позволяет преданным процветать. Но, с другой стороны, когда они следуют своей дхарме, то они начинают процветать так же, как процветают жители Вайкунтхи, то это становится духовным процветанием, процветанием духовного мира, и этого хотел Шрила Прабхупад, поэтому говорил про дайви-варнашраму. Дайви-варнашрама — это общество процветания.

Вопрос: Вы сказали, что мы не можем давать служение, не решая проблем преданного, а может ли это одновременно происходить? Выполняя служение, решать проблемы. В каких случаях?

Ответ: Так это одновременно и происходит. Просто речь шла о том, что… это не так, что кто-то что-то делает, а нам нет дела до его жизни, об этом речь шла. «Затем» — значит не по времени, а «затем» — значит… в смысле, не так, что мы сначала обеспечиваем ему потребности, а потом: «Ну давай, мы вот тебе обеспечили, теперь служи!» Нет. Мы должны понять, что вообще все, что у нас есть, все блага нашего общества проистекают из того, что мы служим, бескорыстно. То есть, если мы не служим, то как можно что-то создать? Например, поскольку здесь большинство грихастх, то я приведу пример из практической сферы, что когда люди создают какое-то дело, бизнес, это дело всегда проваливается, если люди в начальной стадии говорят: «Обеспечьте мне зарплату, и тогда я с вами вместе буду что-то делать». Нет. Даже обычные материалисты для того, чтобы сделать какое-то настоящее производство, например, они не говорят: «Поставьте мне зарплату 1000 долларов, и тогда я с вами поработаю», нет, они говорят: «Я буду пахать бесплатно, меня вдохновляет сам проект. Мне вот интересно с этим поработать! И я вам доверяю, потому что мы друг друга проверили. Я вообще не хочу что-то получать, и вот когда у нас появится уже что-то, вот тогда мы решим, кто сколько будет получать в соответствии со своими потребностями» — вот это правильный подход, а не так, что «Вот вы меня сперва обеспечьте всем, и тогда я вам послужу. Бескорыстно». Это ложное материалистическое представление, которое разрушает любые взаимоотношения. Поэтому преданным запрещается даже думать о каком-то совместном бизнесе, о какой-то совместной социальной инфраструктуре до тех пор, пока не установлена дхарма, то есть нравственный кодекс, кодекс чести во взаимоотношениях друг с другом и в своем практическом служении. До этого момента запрещается. Понимаете, почему? Потому что, как только вы входите в сферу денег, детей и прочего, это сразу выходит эго людей, они сразу начинают ссориться, они сразу начинают выяснять отношения, кто прав, кто виноват. Это просто ужасно.

Обучение сат-санге

Вопрос: Как быть, когда не все преданные готовы следовать принципам сат-санги? Как внедрять и применять? Потому что кто-то что-то принимает, а что-то нет, и в итоге не строится сат-санга.

Ответ: Сат-санга означает, что вы признаете определенные принципы сат-санги и после этого вы начинаете вместе им учиться. Это не так, что все приняли и начали следовать. Это невозможно. Принять принцип — означает встать в ученическую позицию, это значит будет еще много каких-то сложностей, много каких-то недопониманий, будет много чего из нас лезть. Но пройти этот этап анартха-нивритти можно только совместно; приняв эти принципы и помогая друг другу следовать, мы можем пройти анартха-нивритти. (50:00) Как может анартха-нивритти пройти индивидуалист? У него же там столько всего внутри, о чем он даже не подозревает. И когда это все проявляется — как только он начинает вступать во взаимоотношения с другими. Причем не просто во взаимоотношения такие „вместе посидели в храмовой алтарной“, а во взаимоотношения, где что-то цепляет наши интересы, то есть деньги, опять же, дети, мои какие-то чувственные наслаждения, моя какая-то анонимная жизнь, то есть когда что-то входит в сферу того, что я оставил для себя, — то что не для Кришны, да? — вот тут и начинается анартха-нивритти. Поэтому это сказки, что анартха-нивритти можно пройти индивидуально. Шраддха сат-санга бхаджана-крия. Если вы делаете истинную бхаджана-крию, которая основана на сат-санге, тогда вы входите в сферу анартха-нивритти. Анартха-нивритти не происходит, если бхаджана-крия не на основе сат-санги. Такая бхаджана-крия к анартха-нивритти не приводит. Люди могут годами заниматься преданным служением и оставаться вместе со своим эго, ничего не меняется. В конце концов они просто падают, их майя подстреливает. Почему? Потому что они не защищены, их преданное служение на уровне ума происходит, а не на уровне сердца, и оно не очищает. Так что ответ на Ваш вопрос очень простой: когда мы признаем эти ценности сат-санги, которые мы будем еще рассматривать, то начинается анартха-нивритти. Это здорово! Потому что в этом анартха-нивритти нет такого состояния какого-то одиночества, когда ты вместе с друзьями, ты готов хоть к черту на рога, а не то что в свое сердце заглянуть. Это несложно, потому что тебя поддерживают в этом, никто тебя не судит за то, что у тебя есть недостатки, что они проявляются. Но главное, что все приняли эти ценности ученичества, что все согласились: «Да, мы идем вместе до конца! Мы идем через проявления анартх, через проявления недостатков в наших взаимоотношениях, но мы идем вместе!» Вот этот договор, этот кодекс чести является как раз результатом сат-санги. А не так, что кто-то проявил какие-то недостатки и всё: «А! Я думал ты преданный, а у тебя, оказывается, такие проблемы…» Нет. «Пожалуйста, преданные, помогите, я не хочу уходить, я хочу оставаться» — «А мы тоже не хотим, чтобы ты уходил. Раз ты признаешь ученическую позицию, раз ты веришь в Прабхупаду, раз ты повторяешь святое имя — ты один из нас. И мы будем тебе помогать. Мы не позволим тебе уйти в майю!» — вот это означает сат-санга, из такого общества никто не уходит. Поэтому надо как-то… Меня огорчает, я смотрю: здесь столько молодых преданных, но меня огорчает, что у нас общество вечно молодое. Это означает, что мы… ну, вы знаете, что это означает… То есть люди приходят, мы забираем, так сказать, их энергию, вот эту утсаха-майю, розовый такой энтузиазм: «О, новый человек пришел, можно его, так сказать, занять чистым преданным служением!» Заняли человека, у него какие-то проблемы начались: с родственниками и т.д., мы говорим: «Будь искренен, Кришна все разрулит!» Как будто нам невдомек, что Кришна «разруливает», в первую очередь, через преданных. Конечно, Он и Сам «разруливает» тоже, непосредственно. Если преданные такие тугие в понимании принципов сат-санги, Он может «разруливать», но не делать же это постоянно? То есть, если преданные совершают такого рода оскорбление, то, в конце концов, преданный просто разочаровывается, он понимает, что это неискренне все, что ему говорили, то есть это просто слова. И тут уже даже Кришна ничего не может сделать, потому что если преданный разочаровался в преданных, то есть в семье Господа, то как Кришна может что-то сделать в этой ситуации, ведь он разочаровался в самом святом — в словах вайшнавов. У него не будет доступа к Кришне, потому что у него появится оскорбительное умонастроение. (55:00) Вот эти вещи для нас просто табу, нужно с этим разбираться.

Общество держится на подвижниках

Вопрос: Скажите, пожалуйста, когда Вы говорили, что люди поверили в коммунистическую философию, потому что там были действия на уровне садху, а потом произошла деградация лидеров, что люди потом разочаровались несоответствию. То есть, если они поверили, значит, были подтверждения.

Ответ: Были подтверждения, безусловно. Был «Моральный Кодекс строителя коммунизма», были искренние люди, которые этому следовали. Моя мать была искренней коммунисткой. Я помню, как она сражалась отчаянно за эти принципы. Ее три раза пытались убить, когда она писала письма в ЦК КПСС, когда она пыталась разбираться с этими взяточниками и т.д. Вот такие были коммунисты! Благодаря этому люди верили во что-то. Были те, кто пытались следовать этому настроению садху. Люди жили ради принципов, ради высшей цели. А потом когда оказалось, что эти «последние из могикан» ушли, либо их убрали куда-то, либо они просто поняли, что здесь бесполезно что-то делать и лучше заняться своей семьей, все — дух потеряло общество, начался распад. Самая удивительная цивилизация по замыслу своему, которая была, за много столетий.

Садхана по Рупе Госвами

Вопрос: Правильно ли я понимаю, Ваш призыв в лекции, что преданные должны больше общаться друг с другом открыто, сердце открывать… по-человечески, и помогать друг другу, то есть [неразборчиво] друг друга, вот как-то об этом я много слышал. Правильно?

Ответ: Ну конечно. Это же и есть то, что описывает в этом стихе «Нектара наставлений» Рупа Госвами: дадати пратигрихнати… Что это значит? Дадати пратигрихнати я уже описал. Это не что иное, как вайшнавская экономика, вайшнавское поддержание… это не материальная деятельность, она никакого отношения к материи вообще не имеет; я объяснил, почему. А еще есть гухйам акхйати приччхати — это означает, преданному не все равно, что происходит внутри друг у друга, что в сердце происходит, что в уме происходит, что преданные, вообще, думают, что они чувствуют, чем они живут. Это еще одна сфера вайшнавской семьи, вайшнавского братства, да? И дальше бхункте бходжайате. Рупа Госвами говорит: «Преданные не просто занимаются поддержкой друг друга, материальной, и т.д., они готовят, кормят друг друга, то есть раздают прасад, принимают друг от друга прасад». Это тоже одно из качеств общины, одно из проявлений общины. Помню, когда был маленьким, я носился со своими друзьями по нашему двору, у нас был такой дворик, и там жили семьи. Мы играли в какие-то детские игры, и когда мы уставали, то забегали к кому-нибудь из друзей домой, и матери они нас кормили, всех, они не различали своих детей и чужих. Я воспитывался в такой атмосфере. Это было здорово! И когда я приходил домой вечером, то моя мать знала, что меня покормили где-то, и она также с удовольствием кормила моих друзей. Вот так люди жили раньше. А сейчас? Сейчас даже преданным уже сложно готовить прасад для других преданных, они думают, что это тяжело, что это трудно. Почему? Потому что возникает этот дух эксплуатации: кто-то готовит, а другие приходят и едят все это, и им даже не приходит в голову, что нужно тоже готовить для других преданных, что это и есть путь к Богу. Что нужно не просто приходить на воскресные программы и поедать все, что кто-то приготовил… И один и тот же человек готовит, каждое воскресенье…

Мы не можем выслуживаться, служение — это обмен. Я пытаюсь сегодня донести до вас эту мысль, потому что она базовая. (60:00) Потом мы будем это более подробно в принципах разбирать, как это все устраивается, но сам принцип служения — это совместность. Мы не можем служить Кришне поодиночке. Если другие не хотят служить, то вы начинаете выслуживаться, а не служить. А к чему приводит выслуживание? К потере энтузиазма. Как русский классик говорил: служить бы рад, прислуживать-то тошно. Поэтому Рупа Госвами говорит: бхункте бходжайате чаива. «Ча» значит «также», не только бхункте, это взаимообмен. И наставничество заключается в том, что мы проповедуем преданным не просто идею служения другим, мы проповедуем идею взаимного служения, совместного служения. Если вы хотите вернуться домой к Богу, то вы должны учиться не просто вдохновлять преданных служить, а служить вместе с ними, и наставник должен идти вместе с преданным на кухню и вместе с ним готовить, чтобы уполномочить его в этом понимании. А тот преданный, которого научили готовить, он должен идти к другому преданному, затаскивать его на кухню и вместе с ним тоже готовить, помогать ему увидеть, как готовить какой-то нектар, как готовить преданному. То есть это должно расползаться, как зараза, по общине. Если мы понимаем, если есть наставничество, то этот дух совместного служения расползается, и все начинают чувствовать этот вкус. А не так, что: «Я такая предавшаяся душа, такой Герой, который за всех все делает, и погибает там, на кухне… Прошу считать меня коммунистом, так сказать, павшим в бою за светлое будущее, непонятное…» Это никакой не коммунизм, и это не сознание Кришны, это просто стремление кому-то угодить. Ложный наставник хочет, чтобы ему просто угодили: «Иди готовь!», и тот пошел, приготовил, наставник вроде доволен… У него, правда, проблемы начинаются, но главное, чтобы наставник был доволен. Поэтому наставник не удовлетворяется тем, что человек просто делает то, что ему сказали, он интересуется тем, КАК он это делает, в каком умонастроении, получает ли его действие поддержку преданных, делает ли он это совместно с преданными, — вот, что важно для наставника. Потому что он понимает: «Я не на себя его замыкаю, а я замыкаю его на обществе преданных», — вот где находится истина. «Я сам по себе не могу привести человека к Богу, — вот так думает истинный наставник. — Только парампара может привести к Богу». Что такое парампара? — «Это вайшнавская семья: предыдущие ачарьи, мой Гуру Махарадж, его духовные братья, все эти преданные и их дети, — все это духовная семья Господа — вот она приводит нас к Богу, а вовсе не я, я просто слуга этой семьи, не более того». И если я слуга этой семьи, то кому я привожу своего подопечного? Себе? Нет, конечно! Шрила Прабхупада говорил своим ученикам, когда он благодарил их, плакал от этого чувства благодарности, он говорил: «Я вам так благодарен, что вы помогаете мне служить моему Гуру Махараджу». Не «мне служить», а «моему Гуру Махараджу», в этом было умонастроение Шрилы Прабхупады. Поэтому ученики видели в нем истинного наставника. Кто такой истинный наставник? Это ученик. Они видели в нем истинного ученика, истинного слугу своего гуру. Вот почему они служили ему с такой самоотверженностью, — потому что Прабхупада обучал их этому духу совместной деятельности.

Родственники — тоже семья Кришны

Вопрос: Спасибо большое! Хотел поблагодарить Вас. Скажите, пожалуйста, вот Вы говорили о том, что семья — это даже те, кто… семья Кришны — это даже те люди, которые едят мясо и пьют водку. Скажите, — я понимаю, тема большая, хотя в двух словах — как выстраивать отношения с родственниками, которые не поддерживают, которые находятся на другой… стороне?

Ответ: Понимаете, успех в сознании Кришны определяется полностью нашей верой в санатана-дхарму: то, что все живые существа хотят сознание Кришны независимо от их представлений в черепной коробке, все хотят сознание Кришны, — вот эта вера и есть чистая шраддха. (65:00) Поэтому, когда вы общаетесь со своими родственниками, вы не вешаете им свои идеи какие-то, вы просто общаетесь с ними как со своей семьей, вы просто даете им… вы делаете то, что вы можете, вы не позволяете… Вы служите им, не выслуживаетесь, а служите, то есть исполняете свои обязанности, и при этом они знают, что вы преданный. Что происходит при этом? Происходит некоторое чудо. Вы общаетесь с ними как член их семьи так? Так. Они знают, что вы преданный, правильно? Правильно, знают. И что при этом происходит? Происходит удивительная вещь. У людей так устроена психика, что они таким образом делают: «Если он нас принимает, то мы принимаем его, если человек нас принимает, если он наш, то мы принимаем его вместе с тем, что для него важно». То есть они вас проверяют на это. Когда они увидят, что вы исполняете свои обязанности как член их семьи, но при этом остаетесь преданным, то есть следуете своим принципам, не нарушаете их, то тогда они примут, они станут, если не преданными, то, по крайней мере, друзьями, доброжелателями Кришны. Это принцип взаимоотношения с любой семьей. Потому что, что делают преданные? Они начинают проповедовать идеи какие-то, и люди воспринимают это таким образом: «Вторглась какая-то чужая сила в нашу семью, которая хочет нас разлучить, разъединить», и они начинают сражаться против сознания Кришны, хотя именно сознание Кришны им и нужно. Они начинают сражаться против него просто потому, что вы перестает действовать как член их семьи, вот и все. Поэтому я не зря эту вещь сказал, что нужно относиться к обычным людям, как к членам семьи Господа, потому что мы должны… потому что это и есть то, что Рупа Госвами называет дхарьей, терпимостью, или терпением. Дхарья — это качество веры, веры в санатана-дхарму, о которой я говорил. Утсаха нишчайат дхарйат, то есть, если у вас правильное понимание, нишчайа, то будет дхарйа, терпение. А поскольку у нас правильного понимания, зачастую, не хватает, у нас нет дхарйи, мы думаем, что их нужно «обратить в свою веру» обязательно, иначе, какие они родственники… «Какая это семья Господа, если это непреданные?» — вот эта сектантская философия людей отталкивает, потому что люди не терпят, вообще, религии в этом сектантском понимании, вообще, ненавидят. И чем больше в обществе становится вот этой оголтелой религиозности, тем больше вражды, тем меньше сознания Кришны в обществе. Поэтому мы не должны становиться такими сектантами. Шрила Прабхупада говорил: «Я пришел не для того, чтобы еще одну религию принести, я пришел для того, чтобы проявить умонастроение мадхйама-адхикари», духовное мировоззрение, а не религиозное. То есть, когда у вас духовное мировоззрение, то никто не сможет сопротивляться этому, потому что все люди только этого хотят.

Я извиняюсь, я иногда говорю очень категорично, но я это делаю только по одной причине. Чтобы как-то вас немножко разогреть, и чтобы вы начали вопросы задавать, потому что преданные привыкли к таким обтекаемым формулировкам, так сказать, ни о чем, просто абстрактная философия какая-то отвлеченная. Нет. Наша философия очень жизненная, и она очень острая, как лезвие ножа. Тогда она приводит к реальным изменениям в жизни людей, в жизни преданных, в первую очередь.

Трусость vs. Смирение

Вопрос: Махарадж, скажите, а если мы уже на данный момент начинаем… настал период, что мы начинаем выслуживаться. То есть мы исполняем перед обществом обязанности, а оно, в свою очередь, не берет за нас ответственности и продолжает занимать нас служением. Как себя правильно вести?

Ответ: Мы должны открыть свое сердце, сказать об этом тем, с кем мы находимся в отношениях как со старшими. То есть мы должны поделиться своими сложностями и сказать: «У меня вот такие проблемы возникают. Я пытаюсь служить, но я чувствую, что у меня возникают проблемы. Пожалуйста, помогите мне установить правильный баланс». То есть это и есть смирение. Смирение — это когда мы не проявляем трусости. То есть смирение и трусость — это вещи противоположные. (70:00) Когда мы хотим выслуживаться, то мы трусим, мы не хотим подойти к старшему и открыть то, что происходит, потому что, возможно, мы делаем не то, что старший от нас хотел, хотя нам кажется, что мы делаем именно это; нам кажется, что мы служим, а на самом деле мы выслуживаемся, и это всегда означает присутствие некой иллюзии. Что такое смирение? Это когда мы подходим и открываем свою проблему, но мы не говорим: «Это Вы виноваты!», то есть без оценок, без готового вывода — вот это смирение. Несмиренный человек, он подходит, и у него уже сразу есть какое-то представление, что виноват старший, или жена, или кто-то еще виноват. Вот это несмиренная позиция. А ученик, то есть смиренный вайшнав, он всегда приходит, открытый какому-то новому пониманию, и он говорит: «Есть проблема. Пожалуйста, помогите мне разобраться. Я ответственность свою не снимаю, это моя ответственность» — вот это означает смирение. Поэтому, к сожалению, многие преданные воспринимают эту проповедь смирения как… проповедь трусости. Это не так. Со старшими преданными у нас должны быть открытые и честные отношения, вот тогда мы не попадем в ловушку выслуживания.

Кому доверяют люди

Вопрос: Что надо делать для того, чтобы люди тебе доверяли, и они могли открывать свое сердце, с тобой делиться своими трудностями?

Ответ: Для того чтобы люди нам доверяли, мы должны учиться… много чему. Собственно, это тема нашего разговора — тема наставничества, мы два дня об этом будем говорить еще, впереди у нас есть время для этого разговора. Но начинается все с умения правильно слушать других. В молитвенном слушании. Чтобы Кришна присутствовал в нашем слушании. Это базовая квалификация наставника — молитвенное слушание. Это, конечно, отдельная тема, но предварительно такой будет ответ. Потому что когда у вас есть молитвенное слушание, то Кришна дает вам многое чего понять в отношении человека, который вам это говорит, и ваши слова они становятся не от себя, а от Бога, они не порождаются вашим эго. Доверие между людьми возникает тогда, когда люди понимают, что человек, с которым они имеют дело, он предан истине, он предан Кришне, он не предан своим представлениям, своим интересам каким-то. Вот тогда возникает доверие.

— И чтобы вот страха такого не было, что это старший преданный, и люди иногда боятся…

— Вот поэтому мы и говорим, что старший преданный — это тот преданный, который обучаем всех вот этим своим примером ученичества и примером какой-то честности. Вот это старший преданный, то есть это тот, на кого мы равняемся. Старший преданный — это тот преданный, который… Я взял на себя такую смелость или наглость на ретрите лидеров бхакти-врикш и наставников в Москве ввести понятие Хранитель. То есть понятие «лидер» заменить на понятие «хранитель». Не заменить, его можно оставить, но смысл именно «хранитель», потому что это функция Господа Вишну, функция саттвы — чистой благости. То есть Хранитель — это не тот, кто просто… Мы привыкли к западному пониманию старшего. То есть лидер — это тот, кто вожак такой, и мы слепо, как стадо, идем, потому что мы боимся вожака. Почему стадо идет за вожаком? Потому что оно его боится. То есть это лидер. А хранитель — это тот, кто устанавливает в обществе ценности и принципы определенные сат, сат-санги. И он сам им следует, то есть он является ачарьей, поэтому люди его не боятся, потому что он сам следует тому, о чем говорит. Вот это Хранитель. Господь Вишну, Он Хранитель. И не то чтобы положение Всевышнего формально — вот Он просто начальник такой во вселенной, и все Его боятся… (75:00) Даже, знаете, если Вы в Ведах будете читать, Вам очень трудно будет обнаружить, кто на самом деле Всевышний. Это непростой вопрос. Почему?

Потому что верховенство Всевышнего не формальное. Брахманы, у них даже была дискуссия о том, Кто такой Всевышний, и они понимали, что Всевышнего можно узнать только по качествам, то есть по тому, насколько личность следует тем ценностям, которые есть. Они решили провести эксперимент; вы помните эту историю, как у Господа на груди появился особый знак. Господь Вишну повел себя не как начальник, а Он повел Себя как смиренный слуга брахманов, и они установили таким образом истину, что это истинный лидер, или Хранитель. Почему? Потому что именно Он является источником саттвы, истинных ценностей во вселенной. Так что давайте будем Хранителями, маленькими хотя бы, но Хранителями, это будет нашим служением Шриле Прабхупаде и обществу.

Обязанности перед родителями

Вопрос: Вы говорите про то, что нужно исполнять свой долг перед родителями, перед родными, выполнять свои обязанности. Не могли бы Вы пояснить, какие обязанности у детей перед родителями, если дети преданные, а родители непреданные. Зачастую, так бывает, родители считают, что долг детей — это удовлетворять чувства родителей. Какие обязанности должны исполнять дети по отношению к своим родителям?

Ответ: Дети должны просто уважать своих родителей, независимо от того, преданные они или нет. И на практике это проявляется в том, что родители ожидают от детей каких-то простых вещей, и дети их делают, даже если они преданные (они от этого детьми не перестают быть), и при этом они проявляют… дают своим родителям чувство, что они благодарны им за то, что они родители… то есть проявляйте определенное уважение к своим родителям, говорите: «Мама, я тебя люблю, но ты же понимаешь, что я уже взрослый, что у меня уже есть своя какая-то жизнь, но ты все равно моя мама, я тебя люблю» и делайте что-то для своей мамы. Это не так, что «Мама непреданная, и она недовольна чем-то. И вообще, ты мне не мать, и я не хочу тебе угождать» и т.д. Нет! Что-то вы делаете для родителей, делаете это с чувством, потому что Кришна дал вам этих родителей, но при этом вы не размениваете свои убеждения просто потому, что это кому-то надо. И более того, этим же людям, этим же родственникам от вас именно этого и нужно: чтобы вы были личностью, чтобы у вас была своя жизнь, чтобы вы занимались чем-то важным в своей жизни, всем это важно. Но при этом они должны понимать, что это ваш выбор, что это ваше сознание. Не кто-то там, дядя или тетя какая-то «мозги промыла», поэтому у вас такие убеждения. Нужно говорить своим родителям: «Мама, ты меня любишь? Любишь, я знаю, поэтому принимай то, что для меня важно». Ни одна мать не сможет этому сопротивляться, потому что родители хотят, чтобы их дети делали то, что для них важно, а не то, что что-то такое вот — я уже говорил это — чужое, со стороны, вот то, что вдолбили в голову человеку, и он теперь такой стал. Понимаете? Вот это родителей беспокоит. Поэтому исполнять свои обязанности перед родителями в двух аспектах важно: первое, в обычном человеческом, если это не противоречит тому, чем вы живете. То есть, если родители говорят есть мясо, то есть мясо не означает служить родителям… и второе, это значит, что то, в чем вы убеждены, это ваши убеждения. Тогда родители через некоторое время начинают к этому серьезно относится. Это очень просто. А мы часто делаем наоборот: идем на компромисс, чтобы угодить родителям в чем-то, начинаем кормить своих детей мясом и т.д., а с другой стороны мы начинаем своим родителям «долбить», что сознание Кришны — это хорошо, что у нас такие замечательные люди… что старшие преданные нам это сказали… То есть мы не говорим об этом как о наших убеждениях, как о нашем, о чем-то, что важно для нас. (80:00) Понимаете? То есть все наоборот. Это, конечно, большая тема, мы будем еще в эту сторону заходить время от времени.

Как задействовать неофитов в своём хозяйстве?

Вопрос: Я хотел спросить, в последнее время я заметил, что три основных вещи в жизни… силы уходят на три вещи: поддержание семьи, работа и служение, которое я взял на себя. Я хотел спросить, как правильно силы распределять между этими тремя вещами? Не могу понять, как правильно приоритеты расставлять. И вытекающий отсюда вопрос: приходят новые люди, которые начинают в сознании Кришны движени. И правильно ли будет задействовать их не только в сфере служения, но и в сфере, например, помощи по хозяйству, или это эксплуатация уже получается?

Ответ: В смысле в своих хозяйствах?

— Ну да… Если предлагают помощь…

— Нет, Вы уж извините, но мы не задействуем людей в своем хозяйстве, кто привлекается Прабхупадой. Если люди становятся преданными и у них появляется конкретно уже… какая-то связь… отношения с преданными, они начинают практиковать, то тогда вы вместе можете что-то действительно такое делать, но это взаимная помощь. То есть Вам помогают, Вы помогаете. Я уже озвучивал эту вещь: Это делается только после того, как очень жестко и последовательно вы определяетесь с нравственными принципами, с кодексом, потому что артха идет следом за дхармой. Если в дхарме есть какие-то хотя бы проколы, то артха запрещается, ни о какой артхе речи быть не может. Поэтому это будет эксплуатация, безусловно, если нет порядочности во взаимоотношениях. Вот. И что-то там еще у Вас было в начале. А! Как распределить…

Принцип какой? Любой человек, мужчина особенно, у которого есть какие-то обязанности по поддержанию, он должен исполнять свои обязанности таким образом, чтобы они его не убили. То есть, иначе говоря, наше исполнение семейных обязанностей не должно приводить к притуханию огня нашего духа. То есть это не так, что я погрузился в семейные обязанности настолько, что у меня уже никакой духовной силы не осталось, чтобы практиковать сознание Кришны, это безумие. То есть мы практикуем сознание Кришны, и в результате этой практики у нас должна появиться духовная сила, чтобы поддерживать всех, кто от нас зависит, как преданных в храме, так и свою семью. Если у нас эта энергия уходит, это означает, что мы не практикуем сознание Кришны должным образом, вот и все! Поэтому мы должны обратиться к своему наставнику и выяснить вопрос, что мы делаем не так, что наша духовная сила уходит; что не так в моей практике. Это очень простой момент. Практика сознания Кришны, она — еще раз повторю — дает человеку духовную силу, а не забирает ее, потому что в Вашем вопросе звучит этот лейтмотив: и там у меня энергию забирают, и еще и здесь забирают, и как же мне перераспределить, чтобы, так сказать, умереть одинаково достойно и там, и тут. Но это не практика сознания Кришны. Практика, когда вы делаете, то у вас духовные силы прибывают и от служения в храме, и от служения семье. Вот это означает практика сознания Кришны, а когда кто-то поедает у вас духовную энергию, это означает, что вы не служите, а выслуживаетесь. Вот именно, чтобы разобраться с этим моментом и существует наша философия.

В ИСККОН только один ачарья

Вопрос: Что нужно делать, чтобы у подопечного появился вкус и желание служить Кришне, вдохновение, чтобы появилось. Что наставник должен конкретно… как себя вести?

Ответ: Ну, как минимум Вы сами должны быть вдохновлены в сознании Кришны, а для этого Вы сами как наставник должны находиться в сат-санге. Одна из очень серьезных проблем заключается в том, что, как только преданный занимает какое-то положение, то есть становится руководителем чего-то, нама-хатты, наставником для кого-то, он думает, что его полномочия исходят из его знания шастр, либо какой-то начитанности, опытности в сознании Кришны. (85:00) Нет. Наши полномочия очень просты, они исходят от того, что я считаю себя слугой санги, то есть я сам нахожусь в санге. Когда я прихожу в сангу, я складываю с себя все полномочия, регалии, погоны, и я никакой не наставник, я никакой не лидер нама-хатты, я просто слуга преданных, я просто ученик. И когда я в этом умонастроении нахожусь в сат-санге, то я получаю там духовную силу, которая позволяет мне исполнять уже свои обязанности, которые на меня возложили. Понимаете? Поэтому, если наставник оказывается вне сат-санги, то появляется просто какая-то группа, какая-то отделенная, группа «такой-то даси», «такого-то даса», и община превращается в ИСККОН, если брать ИСККОН в целом, превращается в скрытый Гаудия-матх, много матхов, за каждым, так сказать, наставником есть свои последователи, и он дает им свои благословения. Они верят в него, как в личность… и так далее. Но все это заканчивается одинаково, поверьте. Это заканчивается большими разочарованиями. Никто после Прабхупады не будет ачарьей! Я немножко расширяю Ваш вопрос, чтобы сам принцип показать. Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Ваша связь со мной проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом», поэтому связь с Прабхупадой происходит через сангу, и никак иначе. И если наставник связан с Прабхупадой, то он будет как ученик стремиться в сангу других наставников и других старших преданных и получать там видение, духовную силу, полномочия для того, чтобы заботиться о своих подопечных. И он это будет делать не от себя, а от имени ИСККОНа, и подопечные будут служить с другими преданными, они не будут думать: «А я вот подопечный такого-то наставника, у нас тут круто, а у вас тут вообще… непонятно чем вы занимаетесь», будет присутствовать дух взаимного уважения, и Шрила Прабхупада будет доволен и будет давать все свои благословения таким преданным. Поэтому первичный ответ на Ваш вопрос заключается в том: будьте вдохновлены сами, и тогда Ваши подопечные будут иметь связь со Шрилой Прабхупадой.

Служение vs. выслуживание. Чувство эксплуатации

Вопрос: В чем корень того, что человек чувствует, что его эксплуатируют? Это отношение общества к нему, либо это его умонастроение?

Ответ: Это его проблема. Это проблема самого человека. Ложное понимание самбандхи. Самбандха-гьяна означает понимание своей сущности, кто я такой, и кто меня окружает, и Кто такой Бог? То есть понимать сознательную природу себя — это и есть важнейшая часть самбандхи: я ученик, я слуга и я не буду выслуживаться, я буду служить. Служение — функция сознания. Служение. Не выслуживание. Выслуживание — это функция материи. Материя всегда выслуживается, она всегда подстраивается, принимает ту форму, которую от нее ожидают. Таково свойство материи. Например, этот стакан, он принял ту форму, которую от него ожидают, или этот микрофон, он выполняет ту функцию, которую от него ожидают, но он не делает этого сознательно. Я не могу вступить с микрофоном в сат-сангу. Хотя я ему говорю какие-то вещи, но он просто материя, он выслуживается, он не служит. Понимаете? Поэтому выслуживание — это и есть функция обусловленной души, и надо понять, что сознание Кришны есть не что иное, как способность… как освобождение от этого обусловленного или бессознательного состояния. Соответственно, если Вы выслуживаетесь, эта проблема Ваша, а не общества. Потому что общество всегда имеет тенденцию кого-то «припахать». Потому что это свойство любого бессознательного. Любая группа — это бессознательное, и они как видят какое-нибудь тело, которое хочет что-то сделать: «О! Энтузиастичное тело появилось! Давай-ка „припахаем“! Хороший человек пришел, давай, послужи!» И вот именно Ваша обязанность заключается в том, чтобы сказать: «Ребята, я сюда не выслуживаться пришел, а служить! Давайте-ка обсудим. Если вы хотите, чтобы я сделал что-то, я хочу понять, как это связано с Кришной, с Прабхупадой». Понимаете? Вот это Ваша ответственность. И тогда общество увидит: «О! Пришел слуга, пришел настоящий человек». Шрила Прабхупада ки — джай! Харинама санкиртана-ягья ки — джай! Гаура премананде — харибол! Спасибо!

1

Оставьте комментарий