Важность этого материала
Почему важен этот материал? Материал важен по той причине, что стадия утсаха-майи заканчивается. То есть она не может привести преданного к совершенству, если преданный не превосходит ее, не переходит в сознательную позицию. Невозможно долго жить на этой стадии, потому что утсаха-майя означает, что преданный движим какими-то ложными моментами, и в результате оказывается разочарованным. Поэтому многие лидеры, многие слуги встают на этот путь, но немногие доходят до ништхи. Мы все заняты в мисси Шрилы Прабхупады. Многие из вас, наверняка, действуют как лидеры бхакти-врикш, некоторые из вас действуют как лидеры нама-хатт, но мы должны понимать очень важную вещь, что быть назначенным куда-то, быть занятым ответственностью за кшетру, и быть уполномоченным на это служение — это не одно и то же. И соответственно, преданный становится лидером бхакти-врикши, у него какой-то успех, они изучают модули, все развивается, люди присоединяются, но через некоторое время лидер бхакти-врикши понимает, что дальше — пустота. То есть вы можете стать лидером сектора, лидером округа, но вот это ощущение того, что ты ничего не можешь дать людям, оно все усугубляется и усугубляется. То есть преданный начинает понимать, что сам он… он как бы не уполномочен. Есть результаты, да, это хорошо, но люди, которые присоединяются к нашему обществу, если они не получат духовное прибежище в сознании Кришны, они просто уйдут — это вопрос времени.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Я не выполнил вторую половину миссии, то есть я не смог создать дайви-варнашраму». Что такое дайви-варнашрама. Дайви-варнашрама — это, собственно говоря… или вайшнава-варнашрама — это то, что мы… этот мир, это та община, в которой мы можем жить. И Шрила Прабхупада перед своим уходом, буквально за год, он… у него было желание объехать весь мир, объехать все центры ИСККОН, чтобы установить дайви-варнашраму, но он не сделал этого, просто потому, что Кришна его призвал. Человек не может уйти из семьи, он не может уйти из своего дома, он не может уйти от своих друзей, он не может уйти от того места, где на самом деле есть взаимоотношения. А вот из нама-хатты, или из бхакти-врикши, где все основано на каком-то умственном уровне, уйти очень легко. Поэтому очень важно, чтобы в любой миссионерской системе, в любой ситуации, будь то бхакти-врикша, либо нама-хатта, там должна существовать наставническая система. Что такое наставничество? Наставничество означает то, что преданный находится в сат-санге, лидер находится в сат-санге, у него есть единомышленники, есть те, с кем вместе он строит дайви-варнашраму, — вот, что такое наставничество. То есть наставничество означает «семья». И если сам лидер находится в этом, тогда и подопечные его, и члены его санги, — имеется в виду его бхакти-врикша, либо его нама-хатта — эти люди тоже будут защищены. Если сам лидер не защищен, то как он может дать прибежище тем, кто поверил ему?
И что же является защитой, тем, что защищает отношения? Вот эти ценности и принципы, которые мы обсуждаем. Это и есть защита. Поэтому «Бхагавад-гита» начинается с того, что Арджуна защищает семью, он говорит: «Если мы уничтожим старших членов рода, то как же выживет род?» (5:00) Он говорит: «Если мы убьем всех этих людей, то пострадают семейные традиции и т. д.», то есть Арджуна приводит все эти аргументы. Кришна ему говорит: «Это все уже уничтожено…» Почему? Потому что эти люди забыли дхарму, они не следуют дхарме, они не следуют нравственным принципам, они поступают нечестно, а поскольку они поступают нечестно, это все уже обречено, ты не можешь это сохранить. Таким образом, Кришна не принял эти аргументы Арджуны в отношении того, что можно защищать общество. Общество, у которого нет нравственных ценностей обречено, его нет смысла защищать.
Мы с вами призваны в ИСККОН. ИСККОН — это общество, и мы видим, что в нашем обществе очень удивительное мировоззрение, самое совершенное мировоззрение мира находится в этом обществе, то есть это общество построено на самом совершенном учении, которое только есть на этой земле. И тем не менее, даже несмотря на то, что наше общество… в основе его лежит такое удивительное, совершенное учение, мы не сможем защитить общество, если мы не будем следовать его духу, то есть его нравственным принципам.
Вопросы и ответы
Может, имеет смысл начать с вопросов? У вас остались какие-то вопросы после первой части, которые были не отвечены?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как применить принцип санги, если в этикете говорится, что старшему по этикету нельзя напрямую обращаться по какому-то вопросу в его поведении, а надо через его старших. Или же, если ты пришел к старшему и начал говорить, то уже вы на равных с ним общаетесь. Или же надо по этикету действовать?
Ответ: Это не является требованием этикета. Требование этикета заключается в том, что если нужно исправить старшего, то есть если старший не хочет с вами разговаривать, вот тогда вы идете к его старшему. То есть это ситуация поражения. Это означает, что старший потерпел поражение, то есть он не находится в ученической позиции, поэтому его надо исправлять. Понимаете? И тогда его старший говорит ему: «А ты что… Почему мне приходится разбираться с твоей ситуацией? Ты что сам не можешь решить все эти вопросы со своим подопечным, почему мне приходится?..» То есть он отчитывает этого преданного, и это означает, что старший преданный, к которому нельзя пойти, это человек, который вызвал неудовольствие своего старшего. Вот поэтому, если мы занимаем ученическую позицию, мы подходим к старшему не в умонастроении оценки, то есть не в умонастроении господина, а мы задаем ему вопрос, то есть мы пытаемся понять, что происходит, почему он именно так действует. Не то, что «Вы неправильно делаете, я пришел Вам указать на Вашу ошибку» — это не дело младшего, это не дело ученика. Он подходит и смиренно вопрошает, и если его старший отвергает эту вещь и не хочет с ним разговаривать — означает, что он себя дисквалифицирует как преданного. Вот тогда мы идем к его старшему, — вот это требование этикета.
— То есть надо пойти в таком случае?
— Конечно! В противном случае, какой вы слуга? Вы же хотите послужить этому старшему преданному; а если он сам не находится в умонастроении слуги, то кто-то ему должен напомнить о том, кто он на самом деле, какова его сварупа. Вот в этом смысл вайшнавского этикета, а не в том, что между старшими и младшими есть такая стена, через которую не пробиться, это не вайшнавская семья, это что-то выдуманное… Еще какие-то моменты?
Вопрос: По четвертому принципу. Вот эта правдивость… как часто ее применять? (10:00) Скажем, если ты точно уверен, что кто-то действует некорректно, в каких случаях нужно подходить в смиренной позиции, в каких нельзя? Или всегда нужно?
Ответ: Всегда нужно делать это, при любых обстоятельствах мы подходим и спрашиваем. Потому что у нас вот эта проблема, о которой я говорил, у нас у всех очень развита оценочная функция. То есть мы все точно знаем, кто корректно действует, а кто некорректно. Я недавно разговаривал, буквально вчера, с одним преданным, который говорил: «А вот этот преданный, он вот такой вот, вот такой…» А я у него спросил: «А ты с ним разговаривал?» — «Нет» — «А почему?» — «Это же и так понятно!» Вот этот момент и является как раз источником всех оскорблений, невнимательности. Мы невнимательны, мы не находимся в умонастроении слуг, мы находимся в умонастроении господ, которые все оценивают, всё уже про всех знают. Так что, дорогие преданные, это жесткий закон, особенно он является жестким для тех, кто занимает лидерскую позицию, позицию ответственности.
Вопрос: А как встать на эту ученическую позицию? Какая квалификация должна быть у человека, чтобы он мог просто эту сат-сангу начать, занять эту ученическую позицию? Потому что Вы уже объяснили, что начинается процесс анартха-нивритти и нужно… чтобы просто принять эти принципы и пытаться им следовать, какая-то сила духовная должна быть у преданного. Как занять эту ученическую позицию? Потому что, сегодня занимаешь, завтра не занимаешь, потом еще спорные вопросы начались, и там дальше еще больше…
Ответ: Вы знаете, сюрприз заключается в том, что ученическая позиция — это вечное состояние живого существа. То есть мы всегда будем учиться, мы будем учиться даже в духовном мире. Это не так, что сегодня я ученик, а завтра я уже учитель. Мы можем быть учителями, наставниками для кого-то — это нормально. Если я являюсь учеником и я действительно прогрессирую в духовной жизни, то обязательно кто-то это заметит и захочет, чтобы я стал учителем, верно? Но учитель — это позиция для кого-то, это не позиция для меня. Моя единственная позиция — это ученическая позиция. И что это означает? Это означает, что я соглашаюсь с самим принципом, это означает принять самбандха-гьяну, то есть понять, кто я такой, какая моя сварупа. Это и есть сознание Кришны — признать сам факт, как говорил Шрила Прабхупада.
Разумеется, после этого Вы будете много раз сваливаться в оценки, в какие-то позиции господина, в какую-то критику и т. д., но если вы приняли сам факт, если вы согласились с самой парадигмой, взглядом на вещи, то тогда что происходит? Тогда с вами можно общаться, с вами можно творчеством каким-то заниматься, можно что-то обсуждать, потому что вы готовы слушать, вы готовы меняться. Но если вы не приняли сам факт, то тогда эти принципы они будут просто какой-то декларацией, договорились, бумажку на стенку повесили, все, — Харе Кришна, — можно забыть об этом. Поэтому, если мы эти принципы обсуждаем, то как этот механизм работает, о котором Вы спросили? Очень просто. Я согласился с этим, и дальше, если возникает какой-то момент, мы говорим друг другу: «Смотри: то, что сейчас происходит, это же нарушение того, над чем мы работаем». И человек говорит: «Да, слушай, действительно. А в чем нарушение? Давай обсудим». И вы получаете совершенно уникальный опыт, потому что вас «поймали с поличным»; научить человека можно именно тогда, когда он ошибается — в этом ценность ошибок. Мы, как правило… вот этот идеализм проявляется в том, что мы не хотим ошибаться. Но если мы не хотим ошибаться, то как мы научимся чему-то? Но чтобы увидеть эту ошибку, нужно договориться с самими принципами, и тогда будет понятно, в чем заключается направление нашей работы, в чем заключается наш прогресс. А в противном случае мы будем думать: «Это никакая не ошибка, это просто твое мнение, а у меня другое мнение. Я вот считаю, что так правильно»… Что-то еще есть?
Вопрос: Вот сейчас прозвучал вопрос такой о том, как пойти к тому человеку, который неправ, если он старший. у меня такой вопрос, он как продолжение. А как себя понять, хочу ли я принести этому человеку… служение с (15:00) [неразборчиво], а не его ошибки, или я просто из зависти действую, идя к его старшему, чтобы только ему стало хуже. Это палка о двух концах, можно себя не понять правильно. То есть кто мне поможет понять себя, желаю ли я послужить этому человеку, или я желаю просто ему «насолить»?
Ответ: Если бы Вы хотели «насолить», Вы бы не задавали ему вопросов, Вы бы сразу оценили его деятельность и сказали бы кто он есть, по Вашему мнению. Вот это означает «насолить» человеку, действовать из зависти. Оценить просто, со своей колокольни, вот это и есть зависть. А если Вы спрашиваете у человека: «Вот как мне это понять, я вижу такую вещь и, поскольку я Вас уважаю, я хочу, чтобы Вы мне сказали, объяснили», это означает, как раз, что Вы хотите с собой разобраться. «Что во мне происходит. Это мое что-то, какой-то мой «бзык», или действительно какая-то проблема есть?» То есть Вы в этом случае действуете как ученик, если Вы задаете вопросы, действуете как слуга, в чем здесь сомнения? Только слуга может задать вопрос без оценок, без предубеждений. Это и есть позиция слуги. А в противном случае мы никогда и не поймем, мы вообще служим или выслуживаемся, если мы вопросов не задаем; у нас всегда будут сомнения.
Вопрос: А можно вот по этим принципам, какие ценности они несут, уточнить?
Ответ: По двум я уже сказал, какие там есть ценности. Первый принцип — это… ценность, которая за этим принципом стоит, это ценность «Бхагаватам», то есть всю свою деятельность мы основываем на «Бхагаватам». Есть описывается, каким образом применять ценность «Бхагаватам» в практической жизни. Второй принцип выражает ценность сат-санги. Он объясняет, каким образом сат-санга проявляется. То есть сат-санга не возникает от того, что люди просто собирают… голосуют, потому что у каждого есть свое мнение и т. д. по принципу большинства голосов — так сат-санга не появляется. Третий и четвертый принципы являются выражением какой ценности? Третий принцип является выражением принципа, точнее ценности реализма, то есть это реализм как ценность, мы имеем дело с… сознание Кришны для нас реальность, а не что-то выдуманное. И четвертый — порядочность, или правдивость, это тоже ценность. Пятый — это ученичество. Здесь объясняется, каким образом ученичество проявляется в человеке. И шестой — это дхарья, терпение. Это тоже ценность, о которой говорил Рупа Госвами.
Ну что, пойдем дальше?
Принцип ‘Не допускаем «мутной водички»’
Хорошо, тогда седьмой принцип: «Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях, исполняем взятые на себя обязательства. При возникновении препятствий к их исполнению, например в случае болезни, устраиваем так, чтобы наши обязанности не пострадали; насколько это возможно, были исполнены». «Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях; исполняем взятые на себя обязательства. При возникновении препятствий к их исполнению, например при болезни и т. д., устраиваем так, чтобы… не пострадало служение». Этот принцип очень важен, и он объясняет, почему в некоторых сангах появляется сила, появляется какая-то эффективность, успешность, а некоторые санги являются сборищем неудачников. Здесь объясняется, что если это нормальная санги, то люди… то преданные не позволяют себе говорить о чем-то… вот просто о чем-то поговорили и непонятно, о чем поговорили, к чему пришли; а если пришли к чему-то, то непонятно к чему, и к чему это меня обязывает вообще? То есть что это означает для меня, конкретно, для всех присутствующих, о чем мы договорились на самом деле. Один думает, что мы договорились об одном, другой думает, что мы договорились о другом, и потом из-за этого возникают конфликты. Потому что один начинает что-то делать и выясняется, что то, что он делает, никому не нужно. Либо, наоборот, он начинает что-то делать, и выясняется, что то, что он делает, это «вообще не в тему». А в чем была причина? Причина была в том, что они не удосужились просто, действительно, договориться… достичь ясности определенной в отношениях друг с другом. И если люди не следуют этому принципу, то им запрещается устанавливать какие-то экономические отношения, какие-то отношения, связанные со сферой жизнеобеспечения, потому что преданные начинают, грубо говоря, «подставлять друг друга». Вот, что-то, какое-то благое пожелание… решили: «Ну давайте что-то сделаем; вместе создадим детский садик, например» — «Хорошо, давайте!» Или «Вместе бизнес какой-нибудь» — «Давайте!» И вот эти идеалисты вместе собрались и начали что-то делать, а потом выясняется, что у одного было одно представление, а у другого другое, и результат — это ругань, какой-то конфликт, потеря денег, потеря доверия. Знакомая, да, картина? Такие вещи в жизни происходят сплошь и рядом. Поэтому, если преданные не готовы прояснять какие-то моменты, — именно детали, — то ни о каком взаимодействии в, так называемой, материальной сфере, речи быть не может. Потому что просто разрушит взаимоотношения между преданными. То есть, если мы что-то решили, мы это обязательно делаем. Потому что если мы этого не сделаем, то это разрушит нашу веру. То есть за свои слова нужно отвечать. Этот принцип выражает дхарму. То есть дхарма означает закон. Если в обществе нет закона, оно обречено. А что такое закон? Закон означает, вот мы договорились и мы сделали. И как вы знаете, в каждом законе — вот здесь [среди слушателей] присутствует юрист — особую роль играет ясность всех норм; должна быть полная ясность и прозрачность. Если что-то неясно в законе, то что происходит с обществом? Происходит манипулирование, происходит какая-то… люди не могут нормально строить свою жизнь, потому что, как у нас говоря в России, закон, что дышло: куда повернул, то и вышло. Вот это как раз и есть… вот специально в России законы так формулируют, чтобы можно было ловить, так сказать, рыбку в мутной водичке. Понимаете? Поэтому дхарма, закон, — это очень важный принцип сат-санги, то есть в сат-санге должна быть власть закона. Особенно это касается мужчин. (25:00) Женщин, матаджи это не особенно касается, потому что это мужская тема. (Мне иногда хочется с мужчинами отдельно поговорить. Потому что есть, о чем поговорить… Но для женского слуха это не очень подходит.) Поэтому, если есть дхарма, то такое общество становится очень сильным, и люди обретают способность достигать очень серьезных результатов. У них все налаживается в жизни, и это происходит именно благодаря этому совместному служению. Вопросы есть? Или мы… по блокам тоже, да?
Принцип ‘Ведём сбалансированную жизнь’
Следующий принцип звучит так: «Мы ведем сбалансированную жизнь. Считаем недопустимым принимать решения или предлагать служение, которое способно оказать долгосрочное разрушительное влияние на иную сферу нашей ответственности, то есть в семье, на работе, в учебе и т. д.» Еще раз. «Мы ведем сбалансированную жизнь. Считаем недопустимым принимать решения или предлагать служение, которые способны оказать долгосрочное разрушительное влияние на иную сферу нашей ответственности: в семье, на работе, в учебе и т. д.» Также «нам следует «незаорганизовывать» свою сангу в ущерб личным отношениям», то есть не должно быть формальных отношений внутри санги. «Занимая друг друга в служении, мы готовы разделять ответственность за последствия наших решений».
Слушатель: Повторите еще раз.
Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Не знаю, что Вы там записали, но смысл я сейчас постараюсь кратко выразить. Иначе говоря, мы людей не бросаем. То есть, если мы заняли человека в санге каким-то служением, мы должны заботиться о том, какой ценой он это служение выполняет: что у него в семье происходит, что на работе. Понимаете? Как он себя поддерживает, есть ли у него свободное время, чтобы выполнять это служение. Нам должно быть не все равно. Это та самая вещь, которую я вчера объяснял: «дадати пратигрихнати» и т. д. Рупа Госвами говорит, что преданное служение — это обмен. Это не так, что вы людей занимаете, а что при этом с ними происходит, вам до этого нет дела. Это безнравственно! Это противоречит вайшнавской сиддханте, вайшнавскому установлению вещей. Конечно, мы можем предаваться, мы можем закрыть глаза на какие-то другие стороны нашей жизни ради преданных, ради миссии, но те, кто занимает нас в миссии, им не должно быть все равно до того, что при этом с преданным происходит. Понятен смысл этого пункта?
Слушатель: Это гуна благости…
БСС: Это не просто гуна благости — это бхакти! Рупа Госвами говорит, что это и есть сат-санга: «Дадати пратигрихнати гухьям акхьяти приччхати», то есть это обмен. Преданные не просто выполняют служение, но они еще и получают защиту со стороны своей санги. То есть санге не все равно, как он живет. В идеале нужно делать вообще как Шрила Прабхупада делал, то есть он занимал преданных просто так, он создавал для преданных ашрам, где они могли жить, они могли выходить замуж, жениться, жить нормальной жизнью, то есть у них было все необходимое; он создавал для них фермы. Не просто он создавал, он заставлял преданных следовать этой порядочности, то есть преданные должны были жить… если они занимаются служением, то… что должно было происходить? Это служение, которое они выполняют, должно было оставаться в их семье, оно не должно было на сторону уходить, вся эта энергия куда-то на сторону. Если вы что-то делаете для своей семьи, то куда это девается, то, что вы сделали? Это остается в вашей семье и все могут этим пользоваться. Например, вы построили, скажем, дом. (30:00) Построили дом? Построили дом. Вы построили дом для кого-то, для какого-то преданного — это служение, это чистое преданное служение. И тот преданный, для которого вы построили дом, он тоже строит дом, для другого преданного, который участвовал в строительстве его дома, может, и не участвовал, не важно, в любом случае это остается в общине, это никуда не уходит. А как мы выполняем служение? Что-то там сделали, потом все это растранжирили куда-то на сторону, отдали Кали, и у нас ничего не осталось, нам опять нужно что-то делать. У нас ничего не остается. То есть преданное служение — это то, что накапливается в семье Кришны, это то, что остается в семье Кришны. И этим могут пользоваться преданные, этим могут пользоваться ваши дети, это может оставаться в вашей семье — вот это преданное служение.
Преданные иногда спрашивают: «А какая деятельность может относиться к преданному служению, а какая не может относиться к преданному служению?» Очень легко воспользоваться этим критерием для того, чтобы ответить на этот вопрос: если вы что-то делаете, и все, что вы сделали, уходит куда-то на сторону, Кали, и у вас ничего не остается и вам опять нужно на кого-то работать, «на дядю», — это не преданное служение, это служение ради удовлетворения собственных чувств, каких-то временных потребностей. Но если вы что-то делаете и это остается преданным, остается вашим потомках, то это преданное служение и есть, потому что преданное служение — это служение нашей духовной семье, — еще раз даю это определение — это служение семье Кришны. И вот здесь возникает очень серьезные моменты, потому что преданные думают так: «Вот то, что я делаю…»
БСС (отвлекаясь на гуление ребенка в аудитории): А он мешает кому-нибудь? Она, точнее…
Слушатель: Никто не понимает, мешает или нет. С одной стороны, мешает, с другой не мешает, помогает сосредоточиться.
БСС: Лучше пусть она будет здесь. Я сейчас объясню, почему. Потому что у преданных возникает эта уродливая философия: «Вот то, что мы делаем для какой-то идеи — это для Кришны, а то, чтобы… а вот семья, вот то что у преданных есть, то, чем они живут — это все майя». Эта философия полностью противоречит тому, что мы сейчас обсуждаем! Шакти-паринама-вада означает превращение, одухотворение всего. Дети преданных — это не майя, потому что они рождаются для того, чтобы получить этот удивительный опыт жизни в духовной семье, вот для чего эти души приходят в семью преданных. Вы знаете, что все ачарьи-вайшнавы рождаются только в семьях преданных, они не рождаются на улицах, там… Нет ни одного ачарьи-вайшнава, который бы стал ачарьей просто вот… придя с этими материальными самскарами. Именно в семьях преданных рождаются чистые преданные. Конечно, чистым преданным можно стать, но знаете, сколько нужно отдать крови, чтобы сделать одного чистого преданного, сколько нужно времени на это потратить? Нужно потратить 20–30 лет, отдать огромное количество крови, чтобы сделать одного чистого преданного. И то не факт, что он… что потом его майя не поймает, потому что… самскары, понимаете? Самые глубокие самскары в личности оставляет детство. Поэтому, если дети рождаются в духовной атмосфере, они рождаются в вайшнавской общине, и преданные не думают, что дети мешают им практиковать сознание Кришны…
БСС (обращая внимание слушателей на ребенка): Видите, она даже успокоилась, потому что знает, что о ней говорят.
… они потом принимают сознание Кришны очень естественно, они становятся чистыми преданными, а если вы думаете, что ваши дети мешают вам практиковать сознание Кришны, они никогда не примут сознание Кришны, даже если вы будете насильно их приучать к садхане; они просто пошлют вас… и все! Это происходит, даже в гурукулах: дети преданных, проходя даже через гурукулы, не становятся преданными. Почему? Потому что вместо вот этого, естественного, семейного, понимания сознания Кришны, преданные практикуют, что-то умственное, выдуманное.
(35:00) Поэтому, если мы следует за Рупой Госвами, нам не все равно, что происходит в жизни преданных, — это все составляющие части нашего преданного служения. Их семьи, их дети, их работа — все это входит в понятие преданного служения, все это является частью. Но если вы просто работаете «на дядю», и вы даже не можете, извините, заработать на свое жилье, это происходит просто потому, что вы в одиночку занимаетесь деятельностью, вы индивидуалист, вы не смогли создать общину, где преданные помогают друг другу решать все эти вопросы вместе, как этого хотели наши ачарьи.
Вы знаете, что любое процветание происходит только в клане, в общине, в семье, любое процветание? Потому что Лакшми приходит. Лакшми — это женский принцип, энергия процветания. Нет ни одного человека, который бы добился… я сейчас говорю… я привожу сейчас материальный пример, но принцип тот же самый… нет ни одного человека, действительно… миллионера, в этом мире, который бы… это было бы чье личное богатство. Нет ни одного миллионера, у которого было бы личное богатство. Это не его богатство. Вы знаете, чье это богатство? Это богатство его клана. Просто об этом никто не говорит никогда. Вот эта идея личного обогащения, она выдуманная, потому что Лакшми никогда не приходит к личности, которая не действует, как слуга семьи. Эта философия, она выдуманная, философия индивидуалистов. Она выдуманная для чего? Для того, чтобы разрушить традиционный уклад, который Кришна установил. Это типичная проделка Кали! Он даже проникает в вайшнавские ряды и устанавливает здесь систему индивидуального преданного служения; преданные индивидуально служат Кришне, сами по себе. Поэтому этот принцип, восьмой принцип, говорит: «Ведем сбалансированную жизнь…» Что такое сбалансированная жизнь? Это означает, что преданный все включает в сферу преданного служения, все аспекты своей жизни: отношения между мужчинами и женщинами, отношения с детьми, работа, досуг, отдых, развлечения — все это вы обязаны включать в сферу преданного служения. Потому что если мы что-то не включим туда, то Кали обязательно нас съест! Он придет именно из этой сферы.
Иногда преданные думают: «У нас есть этикет, поэтому „девочки налево, мальчики направо“». Это правильно. Почему? Есть только единственная причина, по которой ведическая цивилизация разделяет сангу женщин и мужчин. Знаете, какая причина? Почему женщины должны собираться отдельно, а мужчины отдельно?
Слушатели: Потому что у них разные сферы деятельности… Потому что о разных вещах… Чтобы понять лучше друг друга…
БСС: Да, потому что они говорят о разных вещах. Женщины говорят о своей дхарме, мужчины — о своей, и делается это только по одной причине, чтобы, когда они вместе оказываются, — мужчина и женщина — чтобы они вступали в духовные взаимоотношения друг с другом, чтобы они действительно могли обрести духовное счастье, служа вместе Кришне. Но это делается вовсе не для того, чтоб посеять отчуждение между мужчинами и женщинами, чтобы у мужчины возникло такое представление, что женщина — майя, поэтому их нужно держать на дистанции, а женщины думали, что мужчины — это майя, поэтому нужно от них тоже дистанцироваться. Если вы так будете действовать, ваше вожделение только усилится. Потому что вожделение можно уничтожить только одним единственным способом, когда мужчины и женщины общаются между собой в духе сознания Кришны. То есть, когда мужчины проявляют ответственность за женщин, а женщины заботятся о мужчинах. То есть другими словами, мужчины относятся к женщинам как к своим сестрам, матерям, бабушкам, женам, но не как к «матаджи!» просто. Вот есть матаджи — некий образ чувственного наслаждения, от которого надо держаться подальше, майя… Это и так понятно, что майя, но эта майя… это майя Кришны, она должна быть занята в служении Кришне. В противном случае, это будет маха-майя. Либо это йога-майя, либо это маха-майя — выбирайте сами. А от того, что вы пытаетесь от нее сбежать, ничего не будет. Знаете, что бывает с теми, кто пытается сбежать из тюрьмы?
Слушатель: Три года за побег…
БСС: Их ловят за побег и сажают в еще худшие условия, в карцер.(40:00) Вот именно эти вещи происходят с теми, кто пытается сбежать от майи. Майя их ловит, и вожделение начинает по полной программе вообще. Вот поэтому преданные могут по 20 лет практиковать сознание Кришны, а потом совершают насилие над детьми. Слышали о таких вещах, да, в ИСККОНе? Вот эти вещи как раз и происходят с преданными, которые «погорели» вот на этой ложной философии сознания Кришны: шарахались от майи, а потом в конце концов закончилось тем, что погрузились в такую майю, что даже материалисты не погружались. Поэтому, дорогие преданные, служить Кришне означает находиться в его природе, значит, предлагать эту природу Господу; не для себя ее, не для своего наслаждения, а для Кришны. А это означает жить вот этой общинной жизнью, семейной жизнью, вдохновлять друг друга и т. д., то есть то, о чем мы говорим. Это и есть те принципы, которые здесь содержаться.
Итак, это был восьмой принцип «Ведем сбалансированную жизнь, считаем недопустимым принимать решения или предлагать служение, если это способно оказать долгосрочное разрушительное влияние на иную сферу нашей ответственности: в семье, на работе, в учебе и т. д.» Понятно, да, к чему этот принцип? Какую ценность он выражает?
Слушатели: Баланса… Держать слово… Стойкости и нравственности… Заботы…
БСС: Да, это забота, то есть это семейная ценность, сознание Кришны как семейная ценность.
Принцип ‘Стремимся к пунктуальности’
Следующий принцип. Он такой, немножко внешний: «Стремимся к пунктуальности. Предупреждаем руководителя, если опаздываем на встречу санги и извиняемся друг перед другом за свое опоздание. Пропустив встречу, выясняем в личном порядке содержание обсуждений и принятых решений…» ранее, без меня «чтобы не оказаться выключенным из общей работы. Не допускаем отсутствия на встречах более одного раза подряд». То есть это определенная вещь, которая говорит о… то есть, какую ценность выражает этот принцип, который сейчас был озвучен? По отношению к обществу.
Слушатель: Уважение…
БСС: Уважение, правильно. Эта ценность — уважение. То есть, если вы позволяете себе опаздывать, значит, вы не уважаете то общество, в котором вы находитесь. Если опоздав, вы не извинились за свое опоздание, значит, вы совершаете еще одно действие против своего общества, еще одну адхарму. Если вы, извинившись, продолжаете это делать, вы совершаете еще одну адхарму. Таким образом, что вы делаете — вы разрушаете общество, которому вы призваны служить, потому что у людей на подсознательном уровне откладывается вещь, они думают: «Ну если он опаздывает, я тоже могу так делать, и все остальные тоже могут так делать». Я руководитель общества, — больше 20 лет в Движении — я не позволяю себе никогда опаздывать, никуда: на встречу с младшими преданными, со старшими — не важно, никогда не позволяю себе опаздывать. Почему? Потому что я слуга. Но если я это делаю, то все мои рассуждения о том, что я слуга преданных и так далее, — это просто блеф, просто пустой звук. Лучше придите заранее, если есть вероятность опоздания.
(45:00) Особенно этот принцип обостряется в наше время, потому что все очень заняты, люди буквально вырываются на… не знаю, как у вас здесь, но вот для городских преданных, у которых бизнес, куча дел, семья и все остальное, для них прийти на сат-сангу буквально на полтора часа, — это настоящий подвиг. Им нужно успокоить, так сказать, свою жену, чтобы она чувствовала, что все нормально, что он исполнил свой долг; он ушел с работы пораньше, чтобы приехать и пообщаться с лидерами. И что при этом происходит? Приходят 3 человека вместо 7. Представляете? И этот самый лидер, честный, он думает: «А какой смысл быть честным среди вот таких вот… нечестивых?» Есть же разница между понятиями быть честным и быть глупым. То есть, когда ты честный среди тех, кто нечестный, то ты просто глупый, получается. А кому хочется быть глупым? Так что это не просто какая-то декларация — это дух служения, то есть, если мы действительно преданные, мы должны эти вещи исповедовать и защищать свое общество вот этой пунктуальностью. Это ценность уважения, это не просто какие-то внешние там… «А! Подумаешь, опоздал!..» Конечно, мы пунктуальны на работе, потому что, если мы там опоздаем, то с нами-то церемониться не будут, правильно? И поскольку мы хотим быть обусловленными душами, то мы приходим вовремя на работу, но не приходим вовремя к преданным. Потому что за то, что мы вовремя к преданным не приходим, реакции не приходят, внешние. Но приходят внутренние реакции, а нам до этого никакого дела нет. Поэтому, если хотите, чтобы вот эта обусловленная жизнь закончилась, нужно приходить вовремя тогда, когда за это не накажут. Вот это означает, что человек принял решение достичь освобождения в этой жизни. А не так, что: «Ну, я хочу быть еще обусловленной душой, неопределенное количество времени находиться в материальном состоянии…»
Итак, если мы хотим, чтобы с нами обращались с нами, как с животными, как с обусловленными душами, мы будем вести себя вот именно так — совершенно бессознательно: «Есть угроза — приду вовремя, нет угрозы — опоздаю». Это касается всех остальных принципов, не только этого. Но если мы хотим достичь освобождения, нам уже сейчас нужно принимать ответственность таким образом. То есть проявлять ответственность и делать все остальное, что мы сейчас обсуждали. Это принципиальный момент.
Ну вот еще три принципа были озвучены, какие-то моменты можем сейчас обсуждать. Пожалуйста, начинайте.
Сентиментальные люди жестоки
Вопрос: По поводу седьмого принципа, когда берем что-то на себя, то держим слово. А если, до того, как обязанность какая-то была взята на себя, она казалась такой… простой достаточно. И мы ее взяли на себя, и потом она начинает разрушать нашу внешнюю какую-то деятельность. То есть, чтобы ее добросовестно ее исполнять, нам приходится многим жертвовать, даже семья, работа и т. д. Как здесь правильно? Продолжать держать слово, потому что оно уже дано, либо как-то пересматривать договоренность?
Ответ: Хороший вопрос. Смотрите, здесь же это объясняется. Давайте посмотрим еще раз, как формулируется этот принцип: «Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях…» Вот больше половины той проблемы, которую Вы сейчас озвучили, она возникает от того, что человек принял на себя какие-то обязательства, не удосужив выяснить, что они означают для него. Не то, что потом у него проблемы возникли, а в самом начале, он не удосужил выяснить, какие это обязательства на него накладывает. Это первый момент, а второй момент заключается в том, смотрите: «Если возникает препятствия к их исполнению…» то есть в процессе исполнения, — то, о чем Вы спрашиваете, — «…например, болезнь, то мы устриваем так, чтобы наши обязательства были исполнены насколько это возможно». Что это означает? (50:00) Это означает, что мы доводим до сведения нашей санги, что у нас возникли проблемы, и решаем, что можем сделать. То есть ответственность на Вас, но Вы участвуете, то есть находите замену себе, например, какой-то другой человек может это делать, правильно? Либо Вы инициируете новое обсуждение этого вопроса, чтобы решить, как скорректировать эту ситуацию, но Вы не бросаете этого. Потому что, что делают преданные? О чем-то договорились, потом преданным звонят: «Ты сделал?» — «Да нет, ты знаешь, я не смог» А тут уже все завязано, тут уже люди подставлены, понимаете? «А я не смог…». А потом, когда ему говорят: «Ну ты же что? Ты же нас всех подставил», он говорит: «А что, вы меня не любите что ли?» Вот реально люди так поступают, что не так что ли, преданные? То есть они о чем-то договорились, они думают: «Ну вот тогда у меня было желание, а сейчас, знаете, я вот встал с другого боку, и у меня желание пропало. Пожалуйста, принимайте меня таким, какой я есть. Меня надо любить». Это надо заранее прояснять, что человек согласился что-то делать не для того, чтобы это сделать, а для того, чтобы его любили. Вот эти вещи нужно заранее выяснять. Потому что, в противном случае, это просто сантименты, это никакое не преданное служение. А сантименты — это ничто иное, как жестокость, это обратная сторона жестокости. Жестокие люди очень сентиментальны. То есть они хотят, чтобы их любили, они хотят, чтобы было «мягко и комфортно», но при этом, что они делают по отношению к людям, им вообще все равно. Что при этом происходит с окружающими людьми, что разрушается их вера, что страдает служение других людей, им вообще все равно, главное, чтобы их любили. Так что, если вы следуете этому принципу, то проблем нет. Если даже возникли какие-то сложности, вы просто решаете вопрос по ходу дела, это нетрудно. Главное, что вам помогут, потому что все видят ваше отношение, вас действительно поддержат: найдут замену, или помогут сделать… или помолятся так, что вы болеть не будете еще пять лет, не меньше. Почему нет? Возможно все что угодно, если преданные следуют своей дхарме. Еще вопросы?
Воспитание лидеров
Вопрос: Махарадж, скажите, пожалуйста, если [неразборчиво] санге людей, которые, по твоему мнению, не спешат сильно меняться, а тебе хочется измениться, быть честным, то какие варианты развития событий отношений твоих и этого коллектива?
Ответ: Если речь идет о просто преданном, который находится в обычной санге, в нама-хатте, то есть это не лидер…
— А если лидеров?
— Лидеров нужно воспитывать. То есть с лидерами не церемонятся. Потому что лидеры — это… лидер обязан быть счастливым. Поскольку он обязан быть счастливым, с ним не церемонятся, с ним все эти вещи обсуждают для того, чтобы он почувствовал, как заработала его духовная энергия, чтобы он почувствовал вот эту ананду. А если человек просто обычный, то есть он интересующийся, он приходит на нама-хатту, там понятно, что спросу никакого. Если человек хочет, он занимается служением, не хочет — … и обычно его не занимают служением, где он связан… в таком служении, от которого могут зависеть служения других. И тогда никаких проблем не возникает. Ну, не захотел, не сделал. А к лидеру уже другие требования предъявляются.
— И такой подвопросик. Допустим, это правильно я понимаю, что в среде лидеров нужно проговаривать как ты видишь честности… развитие честности. Если они, допустим, «Да-да-да», или скажут сразу «Нет», или же: «У нас нет таких намерений меняться». Как, что делать нужно? Оставить сангу или же… как говорится, не хочется быть глупым и надеяться на лучшее, [неразборчиво] поступать. (55:00) Или, может быть, это неправильная позиция? Есть такой вариант, и там немало процентов, что ты не разобрался в ситуации.
Ответ: Вы знаете, самый лучший вариант, который есть, — уполномочивать людей на лидерское служение после того, как они уже чувствуют эти принципы и согласны, что они важны — это самый лучший вариант. Когда человека назначают куда-то, а потом говорят: «А ты знаешь, есть дхарма…» — «А что ж вы мне раньше-то не сказали?!» Поэтому что… как в бхакти-врикше происходит само уполномочивание? Человек занимается каким-то служением, допустим, он вдохновляется… благодаря вот этой санге с лидером, он вдохновляется и у него появляется желание что-то делать, правильно? У него появляется ответственность. И когда появляется эта ответственность, то вот с этим человеком нужно обсуждать вот эти вещи, и когда видно, что он начинает это применять в своей жизни, и тогда мы уполномочиваем, то есть тогда ему дается группа и так далее. А не так, что человека сначала назначили, а потом он говорит: «Ну, вообще-то я не подписывался под все это!..» Понимаете? Так с людьми не надо обращаться. Желательно воспитывать людей до того, как они будут назначены на какую-то ответственность. Еще вопросы?
Причина искажённого понимания семейных ценностей
Вопрос: Вот то, что Вы говорили о семейных ценностях, звучит достаточно сильно и убедительно, в общем-то, Прабхупада говорит о том же самом, приводя в пример грихастхи, грихамедхи. А в чем причина того, что на протяжении многих лет среди преданных существовали (а может, и сейчас существуют) такое неправильное, искаженное понимание семейных ценностей?
Ответ: Причина в имперсонализме, который заложен в обусловленной душе. Имперсонализм. То есть представления о духовной жизни, как о том, что… как Шрила Прабхупада говорит, логика обусловленной души, она как работает: если в материи есть форма, значит, в духе нет формы; если в материи есть отношения, значит, в духе нет отношений; если в материи есть счастье, значит, в духе нет (чувств, имеется в виду). Поэтому, поскольку обусловленная душа руководствуется этой логикой, материальной логикой, она приводит к имперсональному заключению, что духовная практика… (даже если она слышит 10 раз ей об этом говорят в лекциях, она все равно слышит другое): семья — это майя (Шрила Прабхупада говорит: «Темный колодец» и так далее). Но это же не относится к грихастха-ашраму. Грихастха-ашрам — это ашрам чистого вайшнава, который совершенным образом практикует сознание Кришны. Шрила Прабхупада говорит: «Если грихастха практикует в правильном умонастроении сознание Кришны, он саньясси. Никакой разницы нет». Но обусловленная душа пропускает это мимо ушей. Почему? Потому что она хочет избавиться от страданий, а для этого ей нужна имперсональная философия. То есть она переворачивает философию бхагаваты вот в этом ключе именно, что нужно избавиться от отношений, нужно избавиться от семьи, нужно избавиться от ответственности, нужно избавиться от… и, мы когда начинаем рассматривать сангу не как цель, а как средство для достижения индивидуального освобождения. Индивидуального. Санга — это просто средство, а поскольку это что-то временное — это средство, что-то временное — это означает: «Я общаюсь с этими людьми только для того, чтобы получить какие-то новые знания». Как Шрила Прабхупада говорит, как имперсоналист относится к духовному учителю? (То есть санга — это гуру, гуру-таттва, сат-санга.) Как имперсоналист относится к духовному учителю? Он считает, что духовный учитель — это что-то временное. То есть я общаюсь с ним для того, чтобы получить какие-то знания, потом я наступаю ему на голову и иду в брахман. Вот такое представление у имперсоналистов. Мы все заражены философией имперсонализма — вот в чем причина интерпретаций учения Шрилы Прабхупады, учения гаудия-вайшнавов. Именно в этом ключе, который направлен против семьи, против отношений, против всего, что… против природы, против Радхарани. То есть мы совершаем апарадху постоянно. То есть мы воспеваем святое имя, и мы думаем, что наше воспевание чистое, потому что мы внимательно концентрируемся на звуках святого имени. (60:00) Но как мы можем внимательно воспевать святое имя, если мы совершаем апарадху? Что значит апарадха? Апарадха означает, что мы настроены против природы Господа, против Радхарани, то есть против именно природы, которая связана с Господом. Если преданный живет семейной жизнью и видит смысл этой семейной жизни в том, чтобы помочь своим близким прогрессировать в духовном отношении, вместе идет к Богу, то эта семья благословлена Радхарани, то есть это… мы же повторяем Харе Кришна маха-мантру, поймите, мы же обращаемся к Богу через природу Господа, мы повторяем «ХАРЕ Кришна, ХАРЕ Кришна, Криша Кришна, ХАРЕ ХАРЕ/ ХАРЕ Рама, ХАРЕ Рама, Рама Рама, ХАРЕ ХАРЕ». Что это за воспевание такое? Это обращение ко Всевышнему через Его природу, то есть через сферу взаимоотношений, через сферу духовной семьи. Мы не обращаемся к Богу напрямую. Но если преданный думает, что в этом нет необходимости, тогда он совершает апарадху, и он не может повторять чисто святое имя. Он просто проклят Радхарани. Ну, не проклят, конечно, Радхарани милостива, но Она им недовольна, а если Радхарани недовольна, то это и есть проклятье. Как например, если духовный учитель нами недоволен, мы можем прогрессировать в духовной жизни? Мы не можем прогрессировать в духовной жизни. Потому что гуру недоволен. Если преданные недовольны, если они не чувствуют вот этого нашего… если мы не находимся в этом радостном состоянии служения нашей санге, санга нами недовольна, а как мы можем прогрессировать в духовной жизни, если наша санга нами недовольна — это невозможно. Вот это философия гаудия-вайшнавов. Еще какие-то вопросы?
Расширять миссию или углублять?
Вопрос: Если возникает такая ситуация, что в санге… мы опираемся на послание Шрилы Прабхупады, там есть толкование авторитетных вайшнавов разных [неразборчиво], например, надо ли привлекать новых членов или «кипятить молоко», то есть возникают спорные моменты.
Ответ: Да, то есть вопрос был о том, нам все-таки расширять миссию или нам ее углублять? То есть нам работать с преданными, либо нам привлекать еще новых преданных? Это противоречие мнимое, конечно же, потому что, если вы не будете углублять, если вы не будете «кипятить молоко», то расширение приведет к фиаско. То есть расширение миссии, если лидеры не обладают глубиной в сознании Кришны, то, привлекая большое количество последователей, они погибают в сознании Кришны, потому что… что происходит? Последователи передают карму, то есть, если лидер находится в бессознательной позиции, то он просто принимает карму своих последователей, он не передает ее парампаре. Поэтому есть строгое предупреждение не принимать слишком много учеников. Почему? Потому что это вредит лидерам. С другой стороны, если мы углубляем свою практику без ее расширения, то в чем проявляется наше углубление, где наше сострадание? Если у нас есть… если нам есть чем поделиться с людьми, если мы вдохновлены в сознании Кришны, если есть глубокие реализации, и мы при этом не проповедуем, то в чем заключается наше сострадание? Поэтому эти две части взаимосвязаны, и почему иногда подчеркивается одно, а иногда — другое? Говорится, например, что бхакти-врикша, она ориентирована на расширение миссии, а наставническая система ориентирована на углубление… Есть же такое, да, в обществе преданных? Так вот, это иллюзия. Потому что идеальная система должна быть такой: снаружи бхакти-врикша, а внутри наставническая система. Вот это правильная система, которую хотел Шрила Прабхупада. Он не был против расширения, он просто говорил, что те старшие ученики, которые уже привлеклись, вместо того, чтобы бегать повсюду с выпученными глазами, привлекать новых членов, они должны заняться образованием и заняться созданием вот этой духовной семьи. (65:00) То есть «кипятить молоко» означает проявлять сат, становиться садху. Вот этого хотел Шрила Прабхупада, но он этого хотел не для того, чтобы прекратилось расширение миссии, а он хотел для того, чтобы преданные, которые расширяют эту миссию, не погибли духовно при этом расширении, чтобы они остались преданными и вернулись к Богу. Понимаете? Поэтому «кипячение молока» — это призыв к укреплению лидеров, а вовсе не призыв к сворачиванию миссии. Вот у обусловленной души есть эта склонность, она впадает то в рагу, то в двешу, в крайности, в противоположности, в двойственность. «Мы расширяем или углубляем?» — «А одновременно нельзя?» — «Ну, как же? Я могу только расширять, а углублять не хочу. Эти принципы, они вообще какие-то абстрактные. Вот сказали бы, что делать, — взял-пошел-перенес-поставил — вот это понятно, а какие-то принципы, разбираться со своими ценностями, что это такое вообще? Сказали бы что-нибудь практичное…» Вот есть такие «ребята», да? А есть такие, которые говорят: «Нет, мы должны погрузиться в бхаджан. Давайте разберемся, сначала станем совершенными, как Чайтанья Махапрабху говорил, потом будем проповедовать…» Но когда Чайтанья Махапрабху говорит: «Сначала стань совершенным, а потом проповедуй», Он не имеет в виду разделение во времени, Он имеет в виду разделение в логике. То есть вы можете быть эффективным в проповеди ровно настолько, насколько вы совершенны. Вот о чем идет речь. Насколько вы глубоки, настолько вы можете быть широки. Насколько вы можете быть широки? Настолько, насколько вы глубоки. Вот о чем говорит Чайтанья Махапрабху. А мы слышим эти вещи с позиции двойственности и говорим: «Ну, сначала надо углубиться». Поэтому «кипячение молока» — это важная вещь, должна быть обязательно сат-санга, вот эта сат-санга лидеров, и из нее должно «выплеснуться» движение санкиртаны, вот именно из этого ядра должно «выплеснуться» движение санкиртаны, как это произошло во времена Чайтаньи Махапрабху, когда они запирались в доме Шриваса Тхакура, и когда они почувствовали, что они действительно по-настоящему все на этой волне общих ценностей, общей расы, общей духовной энергии, бхавы, тогда это движение санкиртаны «выплеснулось» на улицы Навадвипы, оно стало неостановимым. Поэтому обязательно должно быть ядро. В бхакти-врикше обязательно должно быть наставническое ядро, иначе эта бхакти-врикша начнет захлебываться, лидеры начнут ругаться друг с другом, они почувствуют тупик. Потому что «модули прошли», что дальше делать? Куда идти-то, товарищи? Модули-то прошли уже, что по-новому «модули проходить»? Поэтому мы сейчас… я был три недели в Москве, и мы с Ангирой Муни, Мукундой Мурари и другими наставниками обсуждали модули третьего уровня бхакти-врикши. Это как раз и есть те ценности, которые мы сейчас с вами обсуждаем. Они скоро появятся именно как модули для обсуждения между лидерами. Я их сейчас озвучиваю для того, чтобы у вас запустилась медитация в эту сторону. Еще какие-то вопросы?
Здоровой санге нет дела до лидера
Вопрос: Вот Вы говорили про довольную сангу. Как правильно понимать… то есть критерий того, что Радхарани тобой довольна, это должны все преданные быть тобой довольно или как здесь правильно?
Ответ: Не то, что преданные тобой довольны — не об этом идет речь — удовлетворение в санге, признаком его является то, что между преданными начинается сотрудничество, начинается взаимодействие — вот признак, что санга находится в нормальном состоянии. Ненормальная санга — это санга, которая «висит» на своем лидере, паразитирует на нем. Нормальная санга — это санга, которой нет дела до своего лидера: «Да ты иди джапу повторяй, мы тут сами разберемся» — вот это нормальная санга. Если санга «висит» на своем лидере — это значит, что лидер не передал ценности осознанного служения своей санге. И недовольная санга, неудовлетворенная, постоянно сосет, она постоянно чего-то ждет от своего лидера, постоянно дает лидеру понять, что он недорабатывает. А когда лидер правильно исполняет свои обязанности, то санга она… там внутри что-то бурлит, люди между собой там что-то делают, у них интересная жизнь. Вот это признак того, что санга удовлетворена, а не так, что: «Какой у нас замечательный лидер! (70:00) Пожалуйста, еще 10 лекций нам прочитайте, что-то предыдущие 20 не работают, это все было на одну и ту же тему, бесполезно». И лидер тогда думает: «А какой смысл читать еще 10 лекций, если предыдущие 20 не оказали своего эффекта?» Он думает: «Вот это фиаско полное! Все, конец!» Вот этот вопрос, который Вы задали, что санга довольна тобой, он как раз идет из сферы выслуживания, то есть мы должны не выслуживаться перед сангой, а служить ей. Когда мы выслуживаемся перед сангой, мы хотим, чтобы нами были довольны, а когда мы служим, мы просто делаем те вещи, которые делают людей… они просто начинают жить своей насыщенной жизнью. Это, знаете, как врач: плохой врач, лживый врач — это врач, который так лечит своих пациентов, чтобы они постоянно к нему приходили. Дал пилюлю — что-то вроде такое есть, но ощущение такое, что надо еще две. Дал еще — пришел еще, заплатил в два раза больше, дал еще две, выпил, что-то происходит, но ощущение такое, что надо еще четыре. Вот так делает современная медицина, она создает какие-то лекарства, которые один орган лечат, а другой калечат. Человек выпил лекарство, что-то у него тут зарубцевалось, а в другом месте вылезло в два раза больше, и опять надо идти к этому же врачу. Вы все это знаете. Так действует современная фармацевтика, лживое врачевание, потому что настоящий врач так лечит, чтобы пациент больше не пришел, ну а если придет, чтобы пришел просто чайку попить, рассказать о том, как у него все классно в жизни, вот за этим, чтобы пришел — вот это цель истинного врача. Так же и цель истинного наставника заключается в том, чтобы так общаться со своими подопечными, чтобы подопечные научились сами решать не только свои проблемы, но и проблемы других. Чтобы у них тоже подопечные появлялись. А у этих подопечных, чтобы тоже все становилось нормально в жизни. И тогда преданный понимает, что успех заключается в том, что к нему приходят подопечные не просто для того, чтобы проблемы какие-то излить, а для того, чтобы поделиться какими-то вещами, обсудить сознание Кришны, ну то есть сат-санга, просто, чтобы поговорить о Кришне. Ну, может, одну-другую проблему, мельком так, «на всякий случай».
И именно по этой причине Шрила Прабхупада смеется над этими ложными наставниками, он говорит: «Они подобны Атлантам, которые держат на себе Землю», они в поту, сгорбленные, несчастные, на них все „висит“, они исполняют, свои так называемые обязанности, они выслуживаются. Они из последних сил… Потом, в какой-то момент их хребет трескается и они падают, и все их последователи разбегаются по углам, кто куда. Мы разве этого хотим, такого лидерства?
Слушатели: Нет.
БСС: Хорошо, я рад это слышать. Еще какие-то вопросы? У меня такое ощущение, что вы как-то «скукожились», то ли устали, то ли еще что-то…
Слушатель: Серьезная тема…
БСС: Серьезная? Хорошо, если она серьезная… Да, пожалуйста…
Как договариваться
Вопрос: Скажите, а как можно так договариваться, чтобы потом не было каких-то случаев, что подставляют кого-то [неразборчиво] или постоянно при каждой встрече договариваться заново? То есть как договариваться, чтобы потом не было того [неразборчиво]?
Ответ: Когда вы договариваетесь, если вы договорились — вроде все ясно прозвучало, — а человек потом сделал как-то по-другому, по-своему, а потом, когда ему сказали: «Слушай, а чего ты так сделал?», он говорит: «Да я подумал, что мне, как бы вот…» Тогда в следующий раз, когда вы будете с ним договариваться, вы спросите его: «Ты хочешь, чтобы мы сейчас с тобой договорились, чтобы ты был занят. Скажи, а ты будешь делать так, как в прошлый раз, то есть какие будут последствия, если ты не сделаешь? (75:00) Что нам с тобой потом опять или все на этом?» То есть, иначе говоря, обязательно нужно проговаривать… если человек сделает, это понятно, если человек делает, то не надо ему этого говорить. Но если человек не делает, то тогда нужно… если Вы идете на риск опять с ним о чем-то договориться, нужно обязательно оговорить последствия: «Как ты будешь делать? Ты какие-то выводы сделал из прошлого раза или опять по-старому будет все?» Потому что человек может подумать: «Ну в прошлый раз меня простили, значит, в этот раз я могу делать то же самое». Вот для этого нужно подстраховываться. Это как раз здесь и есть: «Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях…» Это как раз в этом принципе и сформулировано.
Восхищение служением других
Вопрос: Вы привели пример про Атлантов. Может быть, Вы дадите совет, как [неразборчиво] побудить людей тоже включаться в служение [неразборчиво], чтобы они тоже захотели взять ответственность на себя.
Ответ: Просто прославляйте служение. Пусть те преданные, которые заняты служением, делятся своими ощущениями, своими реализациями, которые приходят во время служения. То есть, когда вы говорите: «Преданные, ну вообще-то можно было бы больше делать, что-то мало вы служите!», это приводит к тому, что преданные начинают служить еще меньше. Потому что то, о чем вы говорите, то и будет происходить. Если вы будете говорить: «Преданные, как здорово, что вы служите! Вот посмотрите: этот преданный занят удивительным служением. „Пожалуйста, поделись своим нектаром“, — и он рассказывает что-то, — другой преданный, „Поделись“», все: «О-о классно! Преданным служением заниматься здорово!» Этим прославлением мы прославляем преданное служение, мы прославляем Кришну. Мы не говорим: «Преданные, у вас мало Кришны», мы говорим: «Как здорово, что у вас есть Кришна! Как здорово, что вы повторяете хоть один круг мантры». Не говорите «хоть один круг» — один круг мантры. Если вы говорите: «Преданные, вы повторяете хоть один круг мантры», вот это «хоть», оно: «Ну да, хоть повторяю, хоть…» Вот это очень серьезный момент, поэтому мы прославляем преданное служение, и когда мы прославляем его, то у преданных появляется энтузиазм совершать преданное служение. Вообще, в моем понимании, в наших вайшнавских программах недостаточно прославления. Например, если преданный поет, скажем, «Гурваштаку», и преданный поет «Гурваштаку», и очень редко ситуация такая, что преданные обсуждают смысл «Гурваштаки»… И вообще вопрос вам: какое служение Кришне вы совершаете, когда поете «Гурваштаку»?
Слушатели: Прославляем духовного учителя…
БСС: Прославляете духовного учителя, да.
Мысли участников семинара
Ладно, хорошо, у нас осталось примерно 10 минут, я хочу, чтобы сейчас прозвучали ваши реализации, то есть, что из того, что сегодня было озвучено, для вас было важным. То есть, какие, конкретно моменты вас «зацепили», показались важными, существенными, принципиальными, [неразборчиво] какому-то успеху, — неважно, любой момент, который действительно был существенным, я хочу, чтобы с вашей стороны была эта обратная связь, чтобы было видно что работает, что нет.
Слушатель: Меня очень «зацепили» вот эти принципы сат-санги. Такие вещи, как то, что есть некий вечный базис, на котором можно все строить: строить общину, строить отношения с преданными. И это вообще очень классно. Классно то, что они «железные», непрекосновенные, и это дает такое вдохновение, что есть гарант какой-то, на основании которого мы можем развиваться, если его нет, то понятно, что ничего не будет.
БСС: Спасибо! Еще? Да, пожалуйста.
Слушатель: Вы в начале сказали, так отложилось, что лидер-каништха мало чем может помочь. (80:00) И вопрос такой: а может ли преданный-каништха… есть же еще градация: каништха-мадхьяма, каништха-уттама… К примеру каништха-мадхьяма… [неразборчиво] расти вместе со своими подопечными, и они тем самым помогают ему расти, идти вперед и развиваться. Такой вариант возможен?
БСС: Для того чтобы ответить на этот вопрос, я должен всем объяснить, что такое каништха-каништха, каништха-мадхьяма, каништха-уттама. Поскольку у меня нет такой возможности, то я не могу ответить на этот вопрос. В любом случае, каништха может проповедовать только при одном условии: если он находится под руководством мадхьяма-адхикари, иначе это запрещается. То есть он может действовать как проповедник, как наставник для кого-то только в том случае, если у него есть непосредственный доступ к сат-санге, то есть он находится в отношениях с мадхьяма-адхикари… Да, пожалуйста.
Слушатель: Скажите, а вот эти принципы, можно ли их узаконить, то есть ввести систему наказаний [неразборчиво]?
БСС: В духовной организации это нереально. Это было бы, конечно, проще, вот так как закон установить, но сложность заключается в том, что эти принципы начинают работать только тогда, когда люди их обсуждают, и когда они их воплощают в своем практическом служении. Ну фактически эти принципы и есть наказание. Сами по себе это уже наказания. Наказание — русское слово, происходит от «наказ». То есть это наказания духовного учителя. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Из всех средств преодоления беззакония я наказание». Вот это и есть наказание, оно разрушает беззаконие у нас. Но что-то вы опять повадились вопросы задавать, я же просил реализации…
Слушатель: Еще вот этот термин, — очень интересный, — «Хранитель», так как он суть передает, и как-то вдохновение дает, чем вот «лидер», «лидер-слуга» и прочее…
БСС: Здорово, я… да, я согласен с Вами. Да, пожалуйста.
Слушатель: [неразборчиво] Мне понравился такой важный момент, что мы не должны все внешнее, деятельность, семью, отношения воспринимать как майю, что мы должны… есть баланс [неразборчиво] правильно с этим взаимодействовать… грихастх [неразборчиво], что это может привести к еще большим проблемам… И еще пунктуальность. Тема пунктуальности тоже актуальна… [неразборчиво].
БСС: В смысле, в вашей ятре актуальна или везде актуальна? Ну да, согласен с Вами. Спасибо.
Слушатель: Хотел бы поблагодарить за то, что все это на самом деле можно использовать, то есть это очень практично. И то, что это является как бы третьей стороной, которая стоит чуть выше нашей обусловленности, к которой мы можем обращаться и… вот эти принципы, ценности, и они… мы можем сразу понять, как нам действовать…
БСС: Компас, своего рода…
— Без них очень сложно договориться, но… то есть они стоят выше наших каких-то личных мнений…
БСС: Да, спасибо, это важно… Еще что-то?
Слушатель: Спасибо, Вы помогли один важный принцип раскрыть. Раньше я все время спрашивал, как мне общаться с преданными, если какие-то субъективные вещи не нравятся. И мне давали какой-то ответ, но я не слышал его до сих пор, Вы мне прояснили, что общаться нужно с преданными именно на платформе сат-санги, это выше, чем личная неприязнь.
Слушатель: Принцип на счет ученической позиции, он очень интересен тем, что, когда пытаешься стать учеником, то вот это окрашивание ума в рагу и двешу, оно уходит. По сути любое событие, которое возникает в сфере деятельности, в сфере восприятия, оно уже [неразборчиво].
БСС: То есть ученик перестает различать благоприятное и неблагоприятное, да?
— Перестает оценивать с позиции ума и ложного эго.
БСС: Здорово, спасибо большое. Вы, пожалуйста.
(85:00) Слушатель: Мне хочется поблагодарить Вас за эту лекцию, семинар. Вообще, для меня очень большой, какой-то переломный момент был в Вашем семинаре, потому что я
19:48 23.06.2015
отошла от своего индивидуального восприятия сознания Кришны и поняла, что это действительно наш совместный путь к Богу, иначе мы вообще здесь бесполезны, и наше движение какое-то бессмысленное. И раньше у меня была такая проблема, если какие-то недопонимания среди преданных возникали, у меня лично, мне казалось, что вот это его дело личное, это мое личное дело, я его не понимаю, и мне лучше устраниться, — пусть сам разбирается со своими проблемами. Вот Ваш семинар позволил поставить точки над «i» и понять, что это совершенно неправильно! Мы должны помогать друг другу разбираться в наших собственных недопониманиях и ошибках, тогда только мы сможем прогрессировать [неразборчиво] и избавляться от анартх. И если мы будем устраняться для того, чтобы не совершить оскорбления друг к другу… образно, быть хорошими, тогда у нас вообще нет… Я правильно понимаю?
БСС: Здорово! Вам надо сидеть вот здесь. Хорошо. Еще, пожалуйста, какие моменты?
Слушатель: Мне много чего понравилось, но вот на этой лекции, я думаю, Радхе тоже понравилось, потому что нас оставили на лекции. Потому что мысли всегда были такие: «Наверное, мы мешаем», и все так поворачиваются по одному. И вот когда лично спрашиваешь: «Мы Вам лично не мешаем?»… но всем вместе мешаем. Я думаю: «Мешаем мы всем или не мешаем?» Когда еще другая лекция была, я тоже думала про ребенка: «Конечно, удобнее, чтобы на лекции никто не шумел, но если мама целый день сидит с ребенком, то она потом воспитает такого ребенка, что она ни за что не передаст ему ценности, которые обсуждают преданные. То есть все преданные обсуждают, ну а дети — это как бы… еще маленькие»…
БСС: «Побочный продукт»…
— Да, побочный продукт… Я вот тоже на лекции приходила и думала… Все мамы уже научены тем, что дети — побочный продукт, уже на лекции никто не ходит… по крайней мере, в нашей ятре только мы с Радхой ходим, потому что… ну, тяжело, когда тебе все говорят: «В коридоре лучше». И я думаю, естественно, мамы, которые всегда в коридоре, они перестают ездить, потому что в коридоре… можно и дома в коридоре походить, чем в храме в коридоре. И потом они перестают мантру читать. То есть мы отделяем ребенка, маму с ребенком от духовного общения, мы делаем себе же хуже, потому что ребенок-то вырастет, и он не впитает духовные ценности, потому что мама уже обожглась на этих ценностях, ее всегда… выгоняют, то есть мы себе делаем благо на сегодня, но закрываем благо на будущее. Мне кажется наоборот надо… если мама ценности ребенку передает, то надо маме объяснять духовные ценности, правильно? А если она целый день…
БСС: Ребенок впитывает сознание Кришны через мать. По крайней мере, в этом возрасте, в котором Радха сейчас, то есть она впитывает сознание Кришны через тебя. Поэтому, если мать сидит, слушает «Бхагаватам», она переживает Кришна-катху, то ребенок переживает эту Кришна-катху тоже. Это называется бхакти-мукхья-агьята-сукрити, неосознанное благочестие, и чем глубже привязанность матери к ребенку, тем глубже он впитывает эти ценности сознания Кришны. Это те вещи, которые мы вообще практически не обсуждаем, к сожалению, а это то, что… почему об этом в шастрах мало говорится — потому что шастры даны для людей, которые уже живут семейной жизнью, им не надо этого объяснять. Шастры даны не для маргиналов российских, а для людей возвышенной культуры, семейной, где эти родовые ценности, семейные, они буквально в крови у каждого. Понимаете? Вот там эти моменты не объясняются, что надо со своим ребенком общаться, что нужно занимать его чувства в сознании Кришны, а не просто пихать его, как «побочный продукт» куда-то выбрасывать наружу. Мне часто задают вопрос: «Свамиджи, Вам дети не мешают?» Я отвечаю на этот вопрос: «Мне мешают взрослые. Дети мне не мешают, потому что они ведут себя, как дети, а вот взрослые мешают. Которые ведут себя, как дети». Поэтому вот это представление о том, что дети — это помеха какая-то и так далее, семейная жизнь… и все остальное, это просто идет от этой имперсональной интерпретации нашего мировоззрения. Это очень опасно. Разбирайтесь, пожалуйста, с этими вещами. У нас еще завтра один день, на нашу работу. Спасибо всем. Шрила Прабхупада, ки — джай! Харинама санкиртана-ягья, ки — джай! Гаура-премананде, харибол!