Принципы Сат-санги [2013]

Принципы Сат-санги [2013]

Вводное слово

(00:38) Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Харе Кришна! Я думал, уже все разъехались, а вы еще здесь. У нас сегодня будет последнее занятие в нашей теме, потом после завтрака, те, кто останутся, мы проведем групповую работу, ролевые игры по этой теме. Итак, мы продолжаем. Где мы остановились с вами? Девятый принцип.

Принцип ‘Говорим кратко’

Итак, десятый принцип сат-санги. Звучит таким образом: «Уважаем время друг друга, поэтому говорим кратко, по сути, руководствуясь принципом: „Если человек не можем выразить свою мысль в пределах трех минут, то значит он сам не понимает, что хочет сказать“».

Я буду сегодня по-другому, я буду каждый принцип комментировать, потому что, когда блоками комментариев, то некоторые вещи упускаются. Особенность обусловленной души заключается в том, что когда она говорит, она как бы паразитирует. То есть люди не понимают часто такой простой вещи, что тот, кто говорит — это господин, тот, кто слушает — это слуга. То есть вот это стремление говорить все время о чем-то, это не что иное, как претензия на то, чтобы тебя слушали, чтобы тебя понимали, чтобы кто-то обратил на тебя внимание, на твое мнение, на твое понимание и так далее, поэтому люди все время говорят, говорят и говорят, но очень редко можно встретить человека, который способен слышать другого, хотя бы слушать. Это представление о том, что тот, кто говорит — это слуга, оно не соответствует действительности. Слуга — это тот, кто слушает. Почему? Потому что, когда вы слушаете, вы отказываетесь от своего эго, чтобы услышать другого человека вы принимаете позицию ученика. А тот, кто говорит, он действует как учитель, то есть «Вот вы должны меня услышать…» Поэтому, поскольку мы ставим в нашем разговоре на первое место понятие «ученик», а не «учитель»… то есть истинным учителем является тот, кто занимает ученическую позицию, если человек ученическую позицию не занимает, то никакой он не учитель, это просто мошенничество. Поэтому даже когда человек говорит о чем-то, он может говорить о чем-то только в том случае, если он услышал другого человека, тогда его слова, они уполномочены. То есть, если вы услышали, что вам сказали, тогда вы можете как-то на это отреагировать, сказать какие-то слова, уместные, важные, от Кришны; но если вы не услышали, вы просто свое эго… Поэтому часто бывает, что в собраниях у вайшнавов, в сат-санге, люди что-то говорят… знаете, такое собрание тех, кто говорит: вот один что-то сказал, потом другой что-то сказал, потом они удивляются, почему сат-санги-то не было.  А потому, что невозможно получить целое, соединяя части между собой, нельзя. Сат-санга — это целое. Как вы можете получить целое, соединяя части между собой? Соединяя мнения, какие-то там взгляды, какие-то точки зрения, как вы можете Кришну получить? (05:00) Кришну вы можете получить только в одном случае: если каждый отказывается от своего эго и пытается услышать другого. Вот тогда проявляется Кришна, и тогда мы говорим… у нас позавчера был этот разговор, мы обсуждали, что преданный всегда молчит, даже когда он говорит. Что это означает? Это означает, что он не говорит «отсебятины», он говорит то, что услышал от Кришны, то что проявилось через вайшнавов — вот это вайшнав. А не то, что начитался книг, что-то будоражит в голове, и вот я высказываю, или у меня там еще, не дай Бог, какая-то обида или претензия и так далее… ну, то есть это от себя все, не от Бога.

Поэтому здесь говорится, что мы уважаем сат-сангу, поэтому мы говорим кратко. Почему кратко? Потому что, если вы хотите что-то сказать, по-настоящему, от Бога, то вам достаточно… даже три минуты много — можете несколько слов сказать, и это будет оно. А если вы говорите три, пять минут, десять минут, все такие сидят… а он все говорит… а он просто в процессе разговора пытается понять: «А что же я хотел сказать вообще?..» И все должны во всем этом «цирке» участвовать, потому что человек просто хочет внимание на себя какое-то обратить, чтобы кто-то уделил внимание его мнению, пониманию. Это не служение, это не дух служения.

Конечно, мы не такие уж прямо аскеты, мы можем и должны помогать друг другу выговориться, сказать что-то, рассказать новости какие-то, рассказать, что у кого происходит — это нормально. Но даже это делается в духе служения санге, а не в духе, так сказать, потешиться просто, там, рассказать… что у него с тетей произошло, что у него там, здесь, какая у него пятка болит, и все остальное… То есть очень важно, что когда вы говорите, вы чувствуете то… как санга… то есть санга, она принимает то, что вы говорите. Мы должны чувствовать людей, а не так, что мы говорим что-то, и просто… знаете, иногда можно видеть, что преданные что-то говорят, и у них даже «глазного контакта» друг с другом нет, они даже друг на друга не смотрят; они просто что-то такое говорят, а все остальные, у них уже такая поволока на глазах, они уже все «отключились», а он все говорит, говорит и говорит… Это называется сат-санга… Это не сат-санга. Поэтому, когда преданный что-то говорит, он всегда это делает в духе служения санге, то есть он это делает для того, чтобы все «включились». Даже если он говорит о себе. Потому что, мне же, например, интересно, — вот мне, — интересно, что с каждым из вас происходит. Но мне не хочется, чтобы вы что-то такое говорили, мне хочется услышать суть саму, что человек слышит, что переживает, что его заботит, над чем он работает.

Для этого же не надо вываливать все, нужно просто сказать суть. Если вы не можете этого выразить, это означает, что вы не работаете над собой, то есть у вас нет садханы. И можно видеть, что люди на уровне ума, они не могут говорить кратко и не могут говорить эмоционально. Потому что их эмоции, они такие… человек сам не понимает, что он чувствует, а если он сам не понимает, что он чувствует, как другие могут что-то почувствовать? Вопросы какие-то есть?

 

Вопрос: Иногда можно слышать такое от преданных, что, чтобы уложилось знание, надо обязательно выговорить его, сказать его, и некоторые говорят: «У меня должно перевариться, для этого нужно высказаться», и начинает на два часа проповедь, что-то рассказывать…

 

БСС: Чтобы самому понять, да? Что же он там такое узнал…

 

— Да

(10:00)

— Ну, это другое, то есть вы, когда проповедуете… вы понимаете, секрет проповеди в чем? Ни один проповедник, никогда не будет успешным, если он говорит то, что ему хочется сказать, просто, что у него в голове… какие-то мысли роятся, он что-то услышал, и он это все вываливает. Никому это не интересно вообще. Единственный вариант, когда проповедник может быть успешным, когда… вот он пришел в аудиторию, он смотрит на людей, и он говорит то, что они хотят услышать… то есть не то, что хотят, а то, что им нужно услышать. Вот это означает проповедь. Поэтому я не знаю ни одного проповедника, вот такого серьезного, который, знаете, перед тем, как идти в аудиторию, что-то запомнил, материал какой-то подготовил — у него весь материал уже в сердце. Он выходит, у него есть там какое-то послание, предварительное, какая-то вещь, которая действительного его… «включен» сам, есть какое-то послание у него. И он выходит в аудиторию, смотрит на людей и понимает, им это надо, и он начинает говорить, и он говорит что-то такое, что… нет никакой подготовки, не существует информативной подготовки для проповеди. Проповедь, это вещь совершенно от Бога, вы говорите то, что вам Кришна дает. Но для того, чтобы это стало возможно, нужно, конечно, изучать шастры, нужно много всего знать, но когда вы выходите в аудиторию, вы не можете руководствоваться информацией, потому что информация — это сумма частей, это не целое, там нет целостности. И люди не воспринимают сейчас информацию, мы живем во время информационного насилия, когда информационное пространство просто перенасыщено, информации море. Если вы выйдете и будете выдавать людям какую-то информацию, они вообще вас не будут слушать, потому что им кнопку нажать в браузере, у них будет столько информации, что мало не покажется, зачем еще выходить и на них вываливать эту информацию, какой в этом смысл? Для чего мы выходим к аудитории?

 

Слушатели: Передать им любовь… Передать отношение к Кришне.

 

БСС: Конечно. Передать вот эту суть, которую невозможно получить ни в Интернете, ни читая книги какие-то. Суть это… Как Шрила Прабхупада говорит, как переключатель вы включаете, все освещается светом. Суть — это целое, суть — это послание, которое всему придает смысл. Вот ради этого мы проповедуем. Это нечто такое особенное, уникальное, поэтому проповедники редки. Лекторов много, а вот проповедники редки, потому что они оплодотворяют всю информацию, которую человек когда-либо получил, они придают ей смысл, соединяют все в одно целое. Именно этому нужно учиться. А для этого следует, прежде чем что-то сказать, нужно именно прочувствовать момент: «То, что я сейчас хочу сказать — это послание, тут что-то есть важное для всех присутствующих, есть реализация какая-то, или хочу просто какое-то свое мнение сказать, какую-то информацию выдать?» Понимаете? Матаджи, у Вас какой-то вопрос?

 

Слушатель: У меня очень похоже было, Вы сейчас ответили…

 

БСС: Хорошо. Да, пожалуйста.

 

Вопрос: Скажите, а как [неразборчиво], кто слушает в данный момент, на кого вываливают информацию, как он должен себя вести?

 

Ответ: Если это ведущий санги, он должен сказать: «Спасибо, дорогой прабху…», но, понимаете, очень важно… мы почему сейчас эти принципы озвучиваем — потому что лучше, когда все члены санги соглашаются с этими принципами, то есть, если вот этот принцип был озвучен, мы его обсудили, согласились, то тогда каждый понимает, что если лидер санги говорит ему «Спасибо!..» — значит я… меня понесло. [Неразборчиво] согласились с этим, а если этого не было, то тогда ему говорят «Спасибо!..», а он думает: «Подождите, я только разогнался, я только начал… я еще не понял, что я хотел сказать, но вот еще немного, еще минут 20, и я пойму…» Поэтому очень важно, что есть Хранитель, который следит за этими принципами. (15:00) И все тоже могут быть как Хранители: если кого-то понесло, ему говорят «Спасибо! Ты вот это хотел сказать, правильно? Я это понял уже 15 минут назад…» (Я шучу, конечно.) То есть, если человек перестает себя контролировать, то все остальные ему помогают, это нормально, это и есть сат-санга. Да?

 

Вопрос: Прозвучало, что… такая фраза «Нет садханы», это означает, что нашей садханой должна также стать… контроль того, чтО мы говорим, осознавание того, что, если мы говорим от ума, то переводить общение на уровень разума, так это?

 

Ответ: Конечно, это садхана, потому что смысл… что такое садхана, вот вообще, какой смысл Вы вкладываете в это слово?

 

— Работа над собой.

 

— Правильно, это работа, это труд определенный. В чем заключается этот труд? Когда вы каждый день воспеваете, вы же не просто ритуал совершаете, вы, когда воспеваете, допустим, какие-то службы, когда вы повторяете мантру, вот то, что вы делаете, эта практика заключается в том, вы осознаете то, что вы делаете, вы осознаете смысл того, что вы делаете, в этом заключается садхана, практика преданного служения. Потому что, если вы осознаете смысл того, что вы делаете, что с вами происходит, что является признаком этого?

 

Слушатель: Изменения происходят…

 

БСС: Какие изменения?

 

— Осознание. На практике это все применяется…

 

— Это все слова. Вот вы практикуете свою садхану, у вас есть определенные… вы воспеваете определенные мантры, и вы это делаете осмысленно. Что является признаком этого?

 

Слушатели: Внимательность… Концентрация… Удовлетворение… Осознанность… Понимание зачем…

 

БСС: Нет, дорогие преданные…

 

— Отношения…

 

БСС: Отношения, а что такое отношения? Отношение означает переживание, у вас есть определенные переживания. Если вы понимаете смысл того, что вы делаете, вы испытываете переживания — это так просто! Поэтому ачарьи говорят, что когда мы совершаем садхану, то садхана… признаком садханы является садхья, то есть чешта-рупа приводит к бхава-рупе, усилия в садхане приводят к бхаве, к определенному эмоциональному состоянию, это называется отношения, то есть вы переживаете определенные вещи, если вы их понимаете. Но материальные переживания, чем отличаются от духовных? В материальных переживаниях нет смысла, просто человеку что-то нравится и он переживает, или что-то не нравится и он тоже переживает. А духовные эмоции, они всегда… они проистекают из смысла, из откровения определенного. Они не проистекают просто от того, что нам что-то нравится или не нравится — это материальные эмоции. Поэтому когда вы делаете практику, то вы делаете ее осмысленно, и когда вы углубляетесь в смысл того, что… вы начинаете чувствовать связь с этим, вы начинаете переживать определенные вещи — вот это практика. Поэтому когда преданные говорят о духовных отношениях друг с другом, о санге, о любви, прити, то это не сантименты просто какие-то — вот мы собрались и у нас тут притиприти возникает тогда, когда преданные обсуждают какие-то важные вещи, когда они действительно углубляются в смысл созания Кришны, как это все связано с их реальной жизнью. То есть, когда они погружаются, вот тогда появляется прити, духовные отношения. А не так, что вот мы тут собрались, и у нас хорошие отношения друг с другом, мы друзья — в этом случае мы будем дружить с теми, кто удовлетворяет наши чувства, и будем испытывать неприязнь к тем, кто эти чувства не удовлетворяет, то это не духовное, вы сами это знаете. Еще вопросы? Да, пожалуйста.

 

Вопрос: Когда… ну, не понимаешь чувства, материальные это эмоции или духовные, «винегрет» такой, почему так бывает?

 

Ответ: Если не понимаешь — значит материальные. Потому что, когда преданный испытывает духовную эмоцию, он понимает, почему он ее испытывает. Например, духовный учитель испытывает гнев. Почему он испытывает гнев? Не потому, что его… задели чувства его, а потому, что он понимает… внутренне он спокоен, то есть внешне он в гневе, а внутренне он спокоен. Его гнев, он предназначен для блага ученика. То есть гнев — это как бы оружие исправления, это оружие любви. (20:00) Но внутри он совершенно спокоен, он доброжелателен к своим ученикам, он не испытывает плохих чувств никаких. Вот это означает духовные чувства. А материальные чувства означает, что если вы испытываете гнев, то вы отвергли самого человека, вы испытываете гнев по отношению к нему, а не по отношению к какому-то качеству, которое вы хотите сейчас… на которое хотите повлиять. Поэтому, если на человека гневаются с любовью, он не обижается, он чувствует, что человек на самом деле на его стороне, а гневается он как доброжелатель его.

 

— Если есть гнев и принятие человека, но любви еще к нему такой особой нет, это может быть что-то смешанное такое? [неразборчиво]

 

— Мы гневаемся, а любви нет?

 

— Ну чистоты, например, вроде принимаешь человека, но понимаешь, что ты чисто… из любви к нему как-то исправить его не сможешь, понимаешь… [неразборчиво]

 

— Если Вы не отождествляете себя со своим гневом, — это уже любовь. Как можно сказать, что любви нет? Либо она есть, либо ее нет. То есть, если человек гневается и при этом сам находится в этом состоянии, то это означает, что он действует, как обычный материалист, преданный никогда в этом состоянии… преданные должны гневаться, потому что гнев — это признак любви, но гнев направлен не на человека, а направлен на определенную ситуацию и т.д. Вот этим вайшнав отличается от материалиста. Еще что-то было по этому пункту. Хорошо, давайте пойдем.

Принцип ‘Не проявляем трусости’

Одиннадцатый принцип: «Во время общей встречи не проявляем трусости, скрывая свои сомнения и несогласия, но в то же время не допускаем неуважительных или неаргументированных высказываний. Когда общее решение принято, принимаем его как свое личное, искренне ему подчиняемся». Итак, «Во время общей встречи не проявляем трусости, скрывая свои сомнения и несогласия, но в то же время не допускаем неаргументированных или неуважительных высказываний. Когда коллегиальное решение принято, принимаем как свое личное, искренне подчиняемся ему». Это очень важный принцип, потому что, когда люди находятся в обществе… принцип вот этой садханы сат-санги, он связан с тем, что когда человек оказывается в группе, что он делает? У него есть два варианта: он либо растворяется в ней, то есть просто подчиняется мнению лидера, мнению большинства, и хотя он видит, что  есть какие-то вещи, которые на самом деле не прояснены, важные, он их не высказывает. Почему не высказывает?

 

Слушатели: Боится… Чтобы быть хорошим…

 

БСС: Чтобы быть хорошим, правильно. Чтобы его приняли, чтобы быть своим и так далее. Вот это и есть бессознательное. Бессознательное означает, что человек хочет быть, как в стаде, то есть просто быть своим, частью этого. А другой вариант тоже проявления бессознательного, когда наш что-то задевает конкретно, что-то не нравится, мы начинаем, как говорится, высказываться субъективно, начинаем говорить не открыто в форме вопроса какого-то ко всем, а начинаем говорить с позиции того, кто уже знает истину, кто уже решил за всех. То есть возникает вот это эго. Такие вот крайности, крайности раги и двеши, они как раз присущи обусловленной душе, и они проявляются вот именно в коллективе. И часто преданные спрашивают: «А как проявить смирение, если я не согласен, например? (25:00) Я же должен быть смиренным, то есть все говорят, значит, правда, особенно, если лидер говорит. Вот как проявлять это смирение?» Как же его проявлять?

 

Слушатель: Правду говорить…

 

БСС: Правду-матку? В нос! Со своей колокольни особенно. Правду говорить нужно, но что такое правда? Это наша правда? Не наша? Не наша. Так, значит, как ее нужно говорить?

 

Слушатели: От лица другого… Смиренно… «Я думаю»…

БСС: «Я думаю»? То есть это моя правда все-таки?

 

Слушатели: Ссылаясь на авторитеты, на шастры.

 

БСС: Ага… Вот так вот люди свои вещи часто и проталкивают, потому что в шастрах можно найти все, что вам нравится.

 

Слушатели: То, что сам прожил… Приятно… «По моему мнению»… Спросить, чтобы развеять сомнения… Спросить так, чтобы услышать того, кто будет отвечать; не свою правду, а услышать его правду и пытаться найти себя…

 

БСС: Ну да, то есть сейчас вот в конце вы начали эти вещи озвучивать, что мы… если у нас есть какой-то момент, который мы считаем важным для санги, и о чем санга не говорит, мы говорим: «Есть еще такой взгляд, я вижу, что в нем есть некое важное основание. Как вам это, вот такой взгляд на вещи?» И люди видят: да, есть некие веские аргументы, и человек не настаивает, он ради истины это все, ради общего блага поднимает этот вопрос. Тогда ситуация становится более гармоничной.

Если вы с чем-то не согласны, то есть все обсудили и все равно оказалось, что эта вещь, она не принята, а вы все равно не убеждены, но санга настроена принять… это крайний вариант, то есть мы уже говорили в начале, что в идеале в санге все решения принимаются коллегиально, —  почему это важно — то есть совместно, а не большинством голосов. Потому что это означает, что преданные не настроены просто идти по принципу перевеса чьего-то мнения, они настроены идти по пути истины. Но если все-таки санга в результате обсуждения решила принять какую-то вещь, а вы внутренне не почувствовали, что это действительно так, что это правильное решение, вы должны принять мнение санги как свое собственное. А не так, что: «Вы помните, да? Вот мы обсуждали, вот мы решили вот так, а я был против, и оказалось, что я был прав!..» Нет, это нечестная позиция.

То есть, если вы находитесь в обществе, вы поступили честно, вы попытались всем что-то донести, если преданные этого не приняли, вы принимаете это как будто это ваше собственное решение. Так поступал Шрила Прабхупада. Когда в Джи-Би-Си было голосование, — всегда он голосовал как один из Джи-Би-Си, у него было одно право голоса — принимались, зачастую, решения, с которыми Шрила Прабхупада был не согласен. И когда его старшие ученики спрашивали: «Почему? Я же знаю, что Вы были против». — «Ну а как они будут ответственность-то принимать коллективную, коллегиальную, если я буду… если они будут ориентироваться на мое мнение. Поэтому я принимаю мнение совета Джи-Би-Си». Вот так Шрила Прабхупада учил своим примером этому принципу. Вопросы какие-то есть?

 

Вопрос: Какие ценности здесь? И предыдущих тоже.

 

Ответ: Ценности? Предыдущая, ценность — это аскетизм ума. Аскетизм ума — это признак слуги, признак ученика. А здесь, одиннадцатый принцип, как вы думаете, какая ценность за ним стоит?

 

Слушатели: Честность… Правдивость…

 

БСС: Да, правдивость. Порядочность.

 

Слушатель: Вопрос можно?

 

БСС: Да.

(30:00)

— Скажите, пожалуйста, если твоя правда, или твое откровение, не совпадает с большинством, тебе нужно принять большинство, что делать с этим своим откровением? То есть оно будет проклевываться при каждом удобном случае и [неразборчиво].

 

— Просто, понимаете, санга не всегда бывает готова принять Кришну. Если Кришна проявился через Вас, Вы думаете: «Ну это же не моя собственность. Это же Кришна, это же Его проблема то, что санга этого не принимает». И поэтому Вы не говорите кому-то: «Вы что, не видите Кришну, который через меня проявляется?», Вы думаете так: «Кришна, если Он проявился каким-то образом, ну Он же здесь господин, пусть как-то Он и у других проявится тоже. Санга — это же Его санга, это не моя санга». Поэтому Вы просто говорите Кришне: «Кришна, это Твои проблемы, разбирайся, пожалуйста. Я им сказал, постарался сделать максимально открыто, без „наездов“, без предубежденности какой-то, обсудили все, ну, преданные не приняли… теперь Твой ход, я сделал все, что от меня зависит». Вот это позиция преданного.

 

Вопрос: Как все-таки Вы понимаете, что это говорит Кришна?

 

БСС: Как Вам понять, что это говорит Кришна?

 

— Как Вы понимаете?

 

— Как я понимаю? Ну, знаете, это очень просто. Когда у преданного есть опыт определенный, он имеет вот эти три… источника верификации: шастры, гуру и садху, то есть это означает, он знает шастры, он понимает наставления своего духовного учителя — он понимает само настроение преданного служения, — и он опирается на опыт определенный садху, вайшнавов, которые делают какие-то вещи… И благодаря сочетанию этих трех вещей у вас просто появляется интуиция определенная. Эта интуиция позволяет вам увидеть, что эти вещи не от вас, они просто из сердца исходят; а эти вещи — это просто некое представление в уме, на которые вы даже не обращаете внимания, просто некая точка зрения. И когда у преданного появляется духовный опыт, он очень четко отличает, где это просто мнение в его уме, а где вещь, которая ему не принадлежит. Понимаете? Вот это приходит, на самом деле, с годами. И как она приходит? Она приходит благодаря опыту сотрудничества в санге, потому что именно в санге вы начинаете эти вещи изучать: где „отсебятина“ идет, а где идет что-то божественное. Поэтому Кришна же и говорит в этой чатух-шлоке, которую я вчера цитировал, Он говорит именно об этом: «Я проявляюсь в обществе… в сат-санге, дадами буддхи йогам там». Вот таков ответ. Поэтому индивидуального ответа на этот вопрос не существует. Что-то еще есть?

 

Вопрос: Можно ли применить принцип сат-санги для начинающих преданных? Предположим, на бхакти-врикше люди приходят с желанием как-то выговориться [неразборчиво], а если мы будем говорить, что нас, может быть, не всегда интересует субъективное мнение, а мы ищем только объективные моменты, они [неразборчиво] обижаться на нас, сразу. То есть у меня такой опыт был в общине. То есть ему говорили: «Вы знаете, Вы тут много говорите, нас это не очень интересует, мы хотим установить Абсолютную Истину…»

 

Ответ: Мы никогда не говорим о том, что нас что-то не интересует, мы все связываем с Кришной, вот и все. Поэтому не зависимо… сат-санга может быть в любой ситуации. Например, в бхакти-врикше существует стратегия «ломки льда», то есть сначала люди говорят, просто обмениваются новостями, говорят то, что для них важно, да? Для чего это делается? Для того чтобы «выпустить пар», чтобы обусловленная душа почувствовал себя принятой. Это очень важно, потому что даже зрелые преданные, которые много лет в Движении, уже являются лидерами, когда они собираются вместе, то первое что они должно сделать — просто пообщаться друг с другом, может быть, почтить прасад даже, как-то просто посидеть; и потом они делают киртан, после этого, и они уже погружаются в обсуждение тех вопросов, которые действительно злободневны в плане какого-то совместного служения. То есть это не так, что вы сразу пришли, вы еще не включились эмоционально друг другу, —  потому что вы неделю друг друга не видели — и вы сразу начинаете киртан. Мы же не против природы, природа, она требует соединения. (35:00) Природа это что такое? Это желание единства.  Если вы пришли и не почувствовали единства с другими, то вы не сможете проявить свою духовную сущность, она будет закрыта.

Это очень важный момент, что… духовная энергия всегда проявляется эмоционально, она всегда проявляется через природу. Поэтому, если природа не включена, то ждать проявления духовной энергии бессмысленно. Поэтому, когда люди вместе собираются, они должны обязательно почувствовать друг друга, и после этого уже начинается сат-санга. Что такое сат-санга? Санга — это природа, а сат означает Кришна, да? Кришна проявляется в Своей природе, но если природы нет, то как Кришна может воплотиться, в чем Он может воплотиться? Ему не в чем воплощаться. То есть, если между людьми нет связей, то, как Кришна воплотиться  в этом обществе — общества-то нет! Есть просто совокупность индивидов, но общества же нет, как Он может воплотиться? Поэтому это очень важно, что то, что мы сейчас обсуждаем, это не для того, чтобы… кому-то «перекрыть кислород», а это для того, чтобы помочь людям раскрыться духовно, в санге, но для этого санга уже должна быть. Поэтому разницы нет: бхакти-врикша или санга лидеров — принципы одни и те же, просто на бхакти-врикше мы более… концентрации меньше в этом смысле, потому что люди новые, им нужно… просто мы на бхакти-врикше не ставим цель, чтобы каждый включился в лидерскую позицию сразу (эта вещь декларируется, но это постепенный процесс). Когда лидеры собираются, бхакти-врикш, то это уже другое. Вы просто обязаны находиться в лидерской позиции, потому что иначе вы потеряете квалификацию. Но даже здесь отношения не менее важны, они даже более важны, чем на бхакти-врикше, когда новые люди приходят.

 

Вопрос: [неразборчиво] дать проявить свою природу?

 

Ответ: Дать проявить свою природу — это значит, чтобы человек почувствовал, что его жизнь, она важна для тех, кто здесь находится, то есть людям небезразлично, как он живет, что у него в сердце, что он чувствует и так далее. Это значит дать проявить свою природу. Со временем это трансформируется в конкретные вещи, то есть люди уже начинают действовать в соответствии с принципом дайви-варнашрамы, проявляется полномочие каждого в санге, но это отдельная тема. Все, да, с этим, или еще что-то было?

Принцип ‘Вайшнав сказал — вайшнав сделал’

Следующий принцип: «Поднимаем какой-либо вопрос либо выдвигаем предложение в том случае, если готовы активно участвовать в его реализации. Не допускаем обсуждения благих пожеланий в пустоту». И дальше важный момент: «Не принимаем решений, если не уверены в том, что мы их исполним. Если же мы не смогли выполнить какое-то решение, то обязательно обсуждаем причины этого и делаем выводы». Итак, «Поднимаем какой-либо вопрос, выдвигаем предложение в том случае, если готовы участвовать в его исполнении, не допускаем обсуждения благих пожеланий в пустоту, не принимаем решений, если не уверены, что их исполним, а если не смогли исполнить, то обязательно обсуждаем причины этого и делаем выводы». Да?

 

Вопрос: А вот последнее: «…не принимаем решений, если не уверены, что можем их исполнить». Как это в практике? Ну, например, принимается какое-то общее решение, и если я не уверен, что могу ему следовать, то я голосую против, потому что я [неразборчиво], или… практический какой-то пример приведите.

 

Ответ: Просто часто люди обсуждают… преданные обсуждают какие-то вещи, которые… они голосуют за это, они обсуждают, потому что они понимают, что делать они этого все равно не будут. Ну, например, «Давайте будем…»

 

Слушатель: «…приходить вовремя!»

(40:00)

БСС: «…вовремя приходить!», все говорят: «Ну конечно! Конечно, давайте! С удовольствием! Вообще джай!», но когда кто-нибудь вопрос поднимет… такой вопрос поднимет: «А что будет, если мы нарушим это?», все тогда думают: «Стоп! А нам, вообще, это надо, обсуждать этот вопрос?» Понимаете? Вот об этом речь идет.

 

Слушатель: То есть… а, например, вот индивидуально… если я не уверена, что я могу вовремя приходить, то тогда я говорю, что я против принципа, потому что я не буду этому следовать, да? То есть как это личностно выражается?

 

БСС: Личностно выражается таким образом. Вы говорите: «Я не могу вовремя приходить, поэтому как я могу голосовать за это, или соглашаться с этим?» А у Вас спрашивают: «А почему ты не можешь вовремя приходить?» И тут начинается самое интересное, правильно?

— Ну… много важных дел…

 

— Много важных дел, да. Тебе говорят: «А зачем ты тогда подписываешься вообще, у нас же у всех есть важные дела, но кто-то находит возможность вовремя приходить, а ты почему-то не находишь…» И тут приходится отвечать, и ты начинаешь думать: «Действительно, где здесь мое эго, моя расслабленность, и где здесь объективные вещи?» А могут найтись какие-то объективные вещи, например, Вам далеко ехать…

 

— Да, а если работает человек…

 

— Да, или работает человек. Тогда все понимают: «О! Для него вовремя приходить означает вот эта вещь». И все соглашаются: «Хорошо, для тебя вовремя приходить означает приходить через полчаса после нас», и все с этим соглашаются, никаких проблем.

 

Слушатель: И нормально…

 

БСС: Понимаете, да? А не так, что: «Ну я не могу вовремя приходить» — это ни о чем. Или наоборот: «Ну давайте все вовремя приходить» — «Ну давайте». Очередной, там, двадцать пятый раз решили, и это укрепило еще больше в понимании того, что можно приходить, когда хочешь, потому что это полностью дискредитированная тема. Вот таких вещей быть не должно.

То есть мы должны очень важную вещь понять, смотрите, очень важно: если вы открываете рот и принимаете какое-то решение, которое не исполняете, то с каждым следующим открытием рта вы теряете силы, то есть вы теряете полномочия, шакти уходит. Шакти уходит из санги, если она не осуществляет собственных решений, она просто теряет силы, она теряет полномочия. И вот у преданных есть эта черта: мы любим о чем-то поговорить таком… а потом, на следующей встрече, уже даже никто не вспоминает, а что мы там решили, потому что все довольны, что-то такое возвышенное обсудили, что-то там решили, и все… Если это происходит с преданными, то санга перестает быть руководителем, потому что, если руководитель сказал какое-то слово и оно не было исполнено, то страдает подчиненный, тот, кто получил указание. Почему? Потому что он теряет связь с наставлениями и попадает под влияние Кали. То есть, если вы не исполняете собственных решений, то вами будет руководить Кали, потому что он-то не потерпит неисполнения своих решений. Понимаете?

Поэтому санга — это гуру. И гуру, он не какой-то такой… самодержец, который «Вот так и никак по-другому!». Нет, мы сами обсуждаем и понимаем, какая ситуация наилучшая, какие решения наиболее благотворны, мы соглашаемся, и вот после того, как мы согласились все, то должны неукоснительно это соблюдать. Вот тогда появляется энергия, тогда появляется защита у каждого. А если приняли решение, и мы не соблюдаем, — это означает, что мы совершаем оскорбление, мы совершаем гурор-авагью, то есть мы не следуем наставлениям, которые исходят из нашей санги, то есть мы не принимаем руководства санги. Поэтому, как ученик общается с учителем? Он приходит к учителю, он говорит: «Гуру Махарадж, я хочу получить руководство», учитель говорит: «Хорошо, давай обсудим твою ситуацию». Они обсуждают какие-то вещи, возникает сат-санга, там проявляется воля Кришны, гуру спрашивает: «Ты услышал?» — «Да, я услышал»… как Кришна, да, с Арджуной? «Каришйе вачанам тава» — я готов делать то… я готов исполнять волю, которая проявилась здесь. Все. Арджуна начинает сражаться. (45:00)

Конечно, у преданного могут быть слабости, у члена санги могут быть слабости, но в этом случае санга должна защищать его, как например в случае с Арджуной: Арджуна согласился с наставлениями Кришны, но когда дело дошло до Бхишмадева, он спасовал. То есть ему нужно было убить Бхишмадеву для того, чтобы выиграть сражение, но он не захотел его убивать. То есть он сражался с ним, но сражался формально, то есть шакти не было, потому что он… внутренне, на эмоциональном уровне, он как бы согласился с наставлениями Кришны, но он не принял в сердце, до конца. И тогда, что сделал Кришна? Кришна схватил колесо от колесницы и решил убить Бхишмадеву. То есть Кришна решил защитить Арджуну от этого позора поражения, и потому Кришну прославляют как… то есть Кришна был готов нарушить Свой обет для того, чтобы защитить Своего преданного, так же поступает и санга в случае, если преданный чувствует свою слабость. Да?

 

Вопрос: Этот же вопрос, еще прояснить. [неразборчиво] санга собирается, и уже принципы, они там нарушались много раз, и уже не совсем есть вера, что… если преданные голосуют, то они буду это делать, то есть мой первый вопрос: если нет веры в то, что… если в каждого члена санги я в принципе не верю, потому что был опыт, что не следовали. А второй вопрос насчет слабостей… все вроде как согласны, ну действительно же привычки, они сильные, и если человек привык, скажем, опаздывать, он… тяжело ему сразу исправиться за пару месяцев, то вот…

 

Ответ: Ответ на первый вопрос уже был дан: если дурная привычка уже выработана, то преданные прежде чем принимать решение, должны решить вопрос, а что будет, если мы этого не выполним. Я уже отвечал на этот вопрос. То есть «Какие будут последствия, если мы не выполним этого решения, которое сейчас собираемся принимать?», и тогда, задав этот вопрос, преданные начинают чесать себе головы, думать: «А вообще, нам это надо, мы собираемся это реально делать?» Понимаете? Потому что дхарма означает, что вы не просто что-то делаете, вы получаете за это реакции, последствия — вот это дхарма. А не так, что мы как бы такие вот хозяева, как говорится, хозяин своему слову: дал его и забрал обратно, когда неудобно. Поэтому в такой ситуации дхарма не действует, это ответ на первый вопрос. Если вы этого не делаете, вы будете постоянно идти по этому кругу, порочному. Ответ на второй вопрос, если решение было принято, и преданные все равно… какие-то сбои возникают, преданные опаздывают (если речь касается этого данного вопроса), то санга должна помогать ему сформировать правильные самскары. Допустим, преданный приходит, опаздывает, все ему кланяются, например, произносят пранама-мантру.

То есть, если человек пришел, опоздал, и все продолжается, как будто все нормально, как будто все в порядке, у него появляется самскара, опять укрепляется старая самскара. А если все обратили на него внимание: «О! Прабхуджи пришел!», все кланяются, произносят пранаму вслух, вы уже понимаете, вы уже будете чувствовать, что санга, она вас защищает от этого, от самого себя. Да?

 

Вопрос: Как общаться с преданными, которые в какой-то степени в бессознательной позиции находятся, не хотят входить в сангу, но при этом они какие-то делают замечания, наблюдения, вот как здесь говорится: предложения делать, если мы готовы участвовать в реализации. Но преданный вне санги, он просто говорит: «Ну вот это [неразборчиво], вот это». Ты ему говоришь: «Может, ты поучаствуешь?» — «Да нет, ты руководитель, ты и разбирайся!» И как относиться к этому, как к ребенку относиться, — игнорировать? Или относиться к этому серьезно, но человек не встает в позицию ответственности.

 

Ответ: Надо проповедовать преданным, мы же сейчас обсуждаем принципы проповеди. Можно ему сказать: «Вот у нас есть вайшнавская этика, и вот, согласно вайшнавской этике, преданный… он если что-то говорит, то он готов в этом участвовать. (50:00) Ну то есть Вы… я ценю Ваше предложение, — предложение ценно само по себе, независимо от того, будете

ли Вы в этом участвовать или нет — но требовать его учета может только человек, который готов в этом участвовать, нести ответственность за последствия, которые будут после претворения этого решения в жизнь. Это порядочно». То есть, если я не готов участвовать, я могу выдвинуть какое-то предложение, просто вот: «Ну, хотите принимайте, хотите нет, мне все равно, я согласен с обоими вариантами», но если я настаиваю, что должно быть именно так, это возможно только в одном случае: если я готов, так сказать, расхлебывать. Следующий принцип… так, а ценность, какая тут у нас?

 

Слушатель: Ответственность.

 

БСС: Ответственность? Ну да, ответственность…

Принцип ‘Следуем своей традиции’

«Следуем своей духовной традиции: вайшнавская одежда, этикет, а так же проявляем здоровый консерватизм в отношении свободного общения полов, в то же время делаем это не формально, правила существует не для усиления отчужденности между преданными, а в помощь понимания взаимной ответственности для создания здоровых семей». Этот принцип мы обсуждали уже немножко…

 

Слушатель: Повторите еще раз, пожалуйста…

 

БСС: «Следуем своей духовной традиции: вайшнавская одежда, этикет, а так же проявляем здоровый консерватизм в отношении свободного общения полов, в то же самое время делаем это не формально, поскольку правила существует не для усиления отчужденности между полами, преданными разного пола, а в помощь понимания взаимной ответственности для создания здоровых семей». Здесь… этот принцип выражает ценность традиционности. Это ценность традиции. Сейчас можно видеть, что есть такая тенденция размывания традиций, то есть преданные начинают в джинсах приходить на программы, не ставят тилак, общаются так, свободно, и… смысл тут в чем, что мы не понимаем такой вещи, что, если мы не следуем своей традиции, то при этом мы теряем защиту этой традиции, то есть мы попадаем под влияние Кали-юги.

Традиция… есть в психологии очень важный термин, который объясняет смысл этого традиционного явления, — это подтермин «эгрегор». Эгрегор означает некое… такое как бы пространство, в котором люди связаны со своими предками… то есть есть некие бессознательные связи, которые защищают человека на интуитивном уровне, — вот это и есть традиция. Вот когда преданный получает посвящение, он получает, фактически, со своей традицией, то есть он подключается к своему эгрегору, грубо говоря. И это защищает его от влияния кармы, то есть от влияния внешней среды, и позволяет прогрессировать в духовной жизни более успешно. Поэтому мы говорим о важности дикши. Какова функция дикша-гуру? Он дает связь ученику со своей традицией, через дикшу, через обряд определенный, то есть это чистая тантра, то есть определенная наука о связях, человеческих. И вот, если мы не следуем своей традиции, мы можем практиковать сознание Кришны, но мы будем чувствовать, что все равно Кали проникает в наши чувства, у нас материальные желания усиливаются, все материальные связи, они как бы стягивают нас вниз. Поэтому очень важно следовать своей традиции.

Но при этом существует также важный момент, что мы не просто следуем формально правилам и предписаниям, а мы понимаем, для чего они предназначены, иначе наше следование тоже становится проблемой. Рупа Госвами говорит: «Есть два вида ниямааграхи, препятствия на пути преданного служения», те, кто изучал бхакти-шастры знает. (55:00)То есть есть один вид ниямааграхи — это когда мы не следуем своей традиции, а другой вид, когда мы следуем, но формально, не понимая назначения того или иного правила и предписания. Это тоже препятствие на пути преданного служения! Подчеркиваю. Это не просто какая-то проблема, а это препятствие! То есть человек не может прогрессировать, если он не следует своей традиции, и если он следует своей традиции, и в том, и в другом случае он не прогрессирует. Поэтому, допустим, когда мы говорим об ограничениях свободного общения между мужчиной и женщиной, мы должны понимать, что эти ограничения не носят характер… как бы табу, они предназначены для того чтобы воспитать мужчину и женщину в духе взаимного уважения и понимания потребностей друг друга, понимания того, как защищать друг друга. Как женщина защищает мужчину? Она защищает своим целомудрием. Как мужчина защищает женщину? Он защищает своей ответственностью. Так? И вот, чтобы мужчины воспитывали свой характер, существуют мужские санги. Чтобы женщины воспитывали свою дхарму, существуют женские санги. Вот поэтому в алтарной женщины сидят отдельно, мужчин сидят отдельно, а не для того чтобы они, не дай Бог, не общались друг с другом. Наоборот, мы хотим, чтобы они общались друг с другом, иначе у нас не будет нормальных детей, у нас не будет нормальной культуры. Но это общение должно быть благословлено Радхой и Кришной, то есть там должна быть определенная духовная энергия. Тогда мужчины чувствуют энтузиазм, а женщины чувствуют себя защищенными, если правильная культура существует в общине… Какие-то вы «выключенные», я не могу понять…

 

Слушатели: Мы внимательные, сконцентрированные, погруженные…

 

БСС: Ну, хорошо… Понятна вот эта вещь? То есть для чего она нужна. Да, вопрос, пожалуйста, матаджи.

Всюду носить вайшнавскую одежду

Вопрос: Скажите, пожалуйста, а достаточно ли нам надевать духовную одежду только на программу? Потому что приезжал один преданный… ну, я не помню, как его зовут, но он авторитетный преданный, ученик Шрилы Прабхупады, по-моему… и он всех вдохновлял ходить в духовной одежде везде и всюду, то есть и в органы какие-то, там, допустим, где власть сидит, и так же в магазин ходить, то есть повседневно. Потому что говорит, что ну какой смысл тогда… у священников своя одежда, они же везде в ней ходят, и мы должны везде в ней ходить. То есть достаточно ли нам такого умонастроения, чтобы нас защищала наша культура, ходить в такой одежде только на программе?

 

Ответ: Ну, это очень хороший момент, то, что когда преданный ходит в вайшнавской одежде везде. Просто при этом очень важно… понимаете… важно понять, какой принцип за этим стоит, чтобы понять делать нам это или не делать. Принцип заключается в том, что мы своим внешним видом должны оказывать благоприятное влияние на людей. То есть люди должны получать… у людей должно появляться хорошее отношение к сознанию Кришны, правильно? То есть у них должно появляться ягьята-сукрити, связь с сознанием Кришны. Вот для чего Прабхупада хотел, чтобы вайшнавы носили вайшнавскую одежду. Ну и, конечно, самих преданных это тоже защищает. Но если среда, которая вас окружает, воспринимает это агрессивно, то тогда этот принцип работает по-другому: то есть вам, наоборот, не надо носить вайшнавскую одежду, потому что у людей будет возникать плохое отношение к сознанию Кришны, и вы будете чувствовать потерю энтузиазма, потому что люди не признают, они реагируют агрессивно, и я, ну как бы, чувствую, что энтузиазма нет. То есть нужно исходить вот именно из фактора деша-кала-патра, времени-места-обстоятельства, поэтому любой принцип применяется в соответствии со своим назначением. Сейчас российское общество, оно как бы сдвигается в сторону… монорелигиозности. И чем дальше, похоже, тем эта ситуация будет больше, по крайней мере вот какое-то время… мы видим, что проявление какой-либо религиозности общество начинает воспринимать агрессивно, и более того, это переносится даже на православие (ну, до какой-то степени), то есть общество становится очень агрессивным по отношению к религии. (60:00) Почему? Потому что из сферы религии исходит неприязнь, вражда, то есть религия разъединяет людей. Поэтому вы просто смотрите, как люди реагируют: если люди, видя вас в вайшнавской одежде, у них интерес какой-то есть (я уж не говорю про симпатию, это еще лучше), а если люди агрессивно реагируют, проклинают вас, то какой смысл в этом принципе, вы же обратный эффект делает в этом случае?

Понимаете, чем надо руководствоваться? Не штампами какими-то «надо носить вайшнавскую одежду!», а надо понимать, какой смысл за этим стоит, какой результат. Или, например, харинама. Я вот вчера специально приехал посмотреть, как преданные проводят харинамы. Смысл харинамы заключается не в том, чтобы исполнить ритуал, а в том, чтобы установить контакт с людьми, чтобы люди почувствовали себя… что преданные воспевают для них. То есть это для блага людей делается все. Поэтому вы можете, например, говорить людям: «Мы воспеваем ради блага нашего города, чтобы помочь людям здесь, чтобы изменить их жизнь, привнести вот эти вещи», чтобы люди не думали, что вы совершаете какой-то свой внутренний ритуал просто: «Вот кришнаиты вышли попеть свои песенки». Потому что российское общество очень эгрегориально, то есть люди хотят быть вместе, они хотят, чтобы в обществе было что-то такое, что они понимают, что-то свое, не чужое, чужое все отторгается.

Поэтому, если кришнаиты будут чужими для российского общества, то агрессия по отношению к нам будет все увеличиваться, и увеличиваться, и практиковать будет все сложнее, и сложнее. А если ваша позиция такая: объяснять людям, какое это благо приносит русскому обществу, что это никак не противостоит православию, что это, наоборот, выражение ценностей, изначальных, духовных, то люди по-другому будут это все воспринимать. Вот это называется проповедь, то есть мы должны проповедовать, а не просто ритуалы какие-то совершать. А проповедь означает не обращение в свою веру просто, проповедь означает объяснение того, что мы делаем, смысла того, что мы делаем. Вот что такое проповедь. Поэтому, когда мы выходим на харинаму, мы говорим, что такое маха-мантра, для чего она нужна, мы распространяем там литературу, мы общаемся с людьми. И люди тогда видят: «Кришнаиты! Здорово! Делают хорошее дело. Вперед, ребята, я за вас!» Понимаете? Полномочия на духовную деятельность надо получать отовсюду, не только от преданных, не только от гуру, но и от людей, которым вы проповедуете, от них тоже надо полномочия получать. А не так, что: «Вот мы там полномочия получили, и сейчас мы вам покажем кузькину мать!» — это никакая не проповедь, это просто действие чисто сектантское. И люди всегда будут против этого выступать, всегда. Потому что им не нравится, что в их семью вторгаются какие-то «люди в простынях» и какие-то непонятные вещи делают.

Понятно, о чем речь идет? Поэтому, если уж вы выходите в дхоти, или в сари, то по крайней мере у вас вид должен быть такой… не такой: «Я такой особенный! Я кришнаит, в своей одежде вышел», а вы должны вести себя естественно: смотреть на людей, у вас лицо должно быть ненапряженное, ну как в храме все должно быть. Вот тогда люди будут это нормально воспринимать. А если вы вышли, мелкими перебежками там, в дхоти, в магазин, люди будут смотреть: «Что за чудик такой?», у них не будет возникать нормального отношения к сознанию Кришны. Если уж вы вышли в вайшнавской одежде, идите с прямой спиной, улыбка на лице, не такая какая-то непонятная… Есть контакт с людьми, понимаете? И люди видят: «О! Интересно, необычно конечно, но свой, свой человек». У них будет возникать агьята-сукрити, склонность к тому, чтобы все это узнавать, какие-то вещи, духовность какую-то и т.д. Вот для чего Прабхупада эту вещь хотел, а не просто для того, чтобы выходить, так сказать, и всем «мозолить глаза». Да?

Общение в разнополой санге

Вопрос: Не могли бы Вы прояснить… Если в санге преданные разных полов, особенно несемейные, все равно возникает некоторе напряжение. (65:00) Потому что, когда однородная санга, — прабхуджики, или матаджи — то понятно, как общаться, легко, а вот, все-таки, когда разные. Поподробнее объяснить, как должно общение происходить так, чтобы не было этого напряжения?

 

БСС: А напряжение когда возникает, ты говоришь?

 

— Ну вот у некоторых преданных в нама-хатте, есть у матаджи напряжение, когда кто-то из прабху присутствует, или у прабхуджиков напряжение, немножко…

 

— Чтобы этого напряжение не было, в женских и мужских сангах нужно обсуждать вопрос, какова наша дхарма, каковы наши чувства по отношению к мужчинам, по отношению к женщинам. То есть женщины должны воспринимать мужчин как своих братьев, как своих отцов, как своих мужей (если там муж присутствует); соответственно, мужчина воспринимает женщин как своих сестер, как своих матерей, это должно обсуждаться в мужской санге. Поэтому, если я сижу в нама-хатте, рядом сидит моя сестра, какие у меня проблемы от этого могут быть, если у меня такое отношение к женщине? Не просто «матаджи» — все, «красный свет», «майя» и все остальное… «Что это майя вообще делает в нашей нама-хатте? Пошла бы в майю и сидела бы там!..» — вот это отношение говорит о том, что преданные имеют оскорбительное отношение к вайшнавам, вот и все. Это просто вайшнава-апарадхи, потому что вайшнав в женском теле или вайшнав в мужском теле — это вайшнав. Но это должны быть не просто каким-то отвлеченным принципом, а именно на уровне природы понятно: если это женское тело, значит, нужно уделять внимание человеку, и уделять внимание не означает флиртовать. Уделять внимание означает… человек подошел, вы вникли в суть, если там есть какой-то вопрос, есть там какая-то эмоциональная потребность, вникли, в чем вопрос, проявили тепло к человеку, и человек сразу почувствует себя защищенным. А не так, что отпихнул подальше, чтобы не лез — от этого вожделение только усиливается, когда тебя отпихивают постоянно. A когда тебе уделили внимание, минуту, просто поговорили нормально, вникли в вопрос, сказали с участием, сделали что-то для тебя, ты чувствуешь себя защищенным; уже нет такой необходимости лезть постоянно и внимание зарабатывать.

То есть эти проблемы, вот это ложное понимание санги мужчин и женщин, оно только усиливает вожделение в преданных, потому что запретный плод, вот эти все вещи, они создают у человека какое-то нездоровое внимание к этой теме. Вот этот момент очень важен. Поэтому предметом мужской санги является дхарма мужчин, и в первую очередь отношение к женщинам, правильное; исполнение своих обязанностей, свои дела… у мужчин есть проекты определенные, которые им обязательно надо делать, им нужно зарабатывать деньги, решать какие-то вопросы, там темы такие. А у женщин свои темы есть, они должны тоже собираться и обсуждать их. Тогда у них не будет вот этой проблемы во взаимоотношениях. Да?

Жизнь вне ашрама

Вопрос: Может ли преданный быть в лидерской группе в нама-хатте, если он никак не выбрал свой ашрам: он и не в брахмачари, и вот он не очень собирается вступать в грихастха-ашрам?

 

Ответ: Этот вопрос должен решать наставник или санга лидеров. Потому что преданные не может жить вне ашрама, в принципе, это невозможно. Потому что жить вне ашрама — значит жить анонимной жизнью, жить в общине с Кали. Что такое ашрам? Ашрам — это не обязательно место, это положение в котором ты всегда на виду, ты всегда в семье. И поэтому такая ситуация, которую Вы описываете, возможна только в том случае, если человек регулярно… постоянно с преданными, преданные видят, как он живет: он на программах, он общается с преданными, преданные видят, как он общается, преданные знают, как он живет дома, они были у него дома, они знают, какой у него алтарь, как он вообще там… как мама относится, как жена относится (если он не женат, — мама, по крайней мере), то есть, что в семье, какая атмосфера там. Вот, по крайней мере, эти вещи должны быть. А не так, что мы не знаем вообще, как он живет… в храме он не появляется, но при этом он ведет нама-хатту. То есть эти вещи, они странные. Да?

Никто в гости не ходит и к себе не пускает

Вопрос: Скажите, пожалуйста, я столкнулась с такой проблемой, что преданные, начинающие преданные, никогда не приглашают в гости, невозможно «проникнуть», (70:00) так сказать… [неразборчиво] никто никого никогда не зовет в гости, и мы не знаем… новые люди, вообще не знаю, как. Ну, они рассказывают что-то [неразборчиво]. Что это за проблема? Это очень большая наша потеря в нашем регионе, никто не ходит в гости и не пускает в гости.

 

Ответ: Эта проблема… если эта вещь есть, она означает, что преданные, они… у тех преданных, которые не хотят другого звать, значит у них нет сердечных отношений, то есть нет доверия. Потому что вы в свой дом пригласите человека, который для вас близок, есть какое-то доверие к человеку. Потому что дом — это пространство очень чувствительное, и вы туда не пустите человека, к которому у вас какие-то «иголки». Ну просто люди не хотят, а если у вас есть расположение к какому-то человеку, вы с огромным удовольствием пригласите его в дом, потому что вы… ну это благо, вы почувствуете, что это благо, для всех: для него, для меня, для дома. Поэтому между преданными должны быть очень… Нужно развивать эти вайшнавские отношения, но и, с другой стороны, грихастхи тоже, с другой стороны, должны понимать, что если они не приглашают домой преданных, то они не исполняют свою дхарму грихастх, потому что грихастха отличается от грихамедхи тем, что грихастха, его дом — это храма, а храм — это место для поклонения, для посещения людей, и не обязательно прямо таких «сокровенно близких».

Дети — это наше всё

Слушатель: А можно еще [неразборчиво]?

 

БСС: Я не могу сейчас еще… ну, то есть у нас еще несколько принципов есть, но я не собирался все давать. Я просто хочу сказать одну вещь. То, что касается… там есть принцип, мы обсуждали частично, то, что касается детей, у вайшнавов есть этот момент, что они не видят свою миссию в том, чтобы уделять внимание детям, сосредотачиваться на детях. Вот это та вещь, которая, на мой взгляд, разрушительна. То есть это мое понимание, которое… ну, не только мое, мы обсуждаем это в Национальном совете, сейчас [неразборчиво]. То есть, если преданные не уделяют внимания детям, если они не вкладывают в своих детей, — это означает, что у этого общества нет будущего, потому что мы не создаем родовых связей, мы не создаем вайшнавского эгрегора, о котором я говорил. И потенциально это большую опасность представляет, потому что именно дети преданных, если они воспитываются в правильной атмосфере, то они действительно способны будут создать очень зрелое общество в будущем, вайшнавское общество.

Поэтому я хотел, чтобы вы все обратили внимание на этот вопрос; с детьми нужно работать вместе. И главная проблема — это проблема родителей, потому что тенденция такая, что родители хотят избавиться от своих детей под видом того, что они должны учиться в гурукулах или в детских садах… То есть родители часто не обучены тому, как занимать чувства своих детей в сознании Кришны, они либо их заставляют практиковать сознание Кришны непосредственно так же, как взрослые, либо они просто пускают все на самотек: дети играют в компьютерные игры, общаются с калиюжной культурой, информационной… То есть варианта два: либо насильно, либо вот так… А то, что нужно делать, нужно просто поставить перед собой этот вопрос: как занять чувства детей? И, в первую очередь, это вопрос для родителей: то есть родители должны собираться и обсуждать это, как служить детям, как занять их чувства, как сделать для них сознание Кришны интересным, как обеспечить им общение с взрослыми преданными, которые доброжелательно настроены к детям? И тогда вот это будет удивительным… очень могущественный ресурс, который действительно сделает наше общество очень сильным, потому что сейчас эта ситуация просто совершенно жуткая… То есть преданные не понимают, зачем им дети нужны, дети воспринимаются как компромисс какой-то с майей, родил ребенка и непонятно, для чего…

Но если преданные увидят, что через детей проявляется сознание Кришны очень могущественным образом, то тогда грихастха-ашрам станет очень сильным, и общество вайшнавов станет очень сильным. Поэтому с этим вопросом нам нужно разбираться… Вот.

День явления Нитай Чайтаньи Госвами

(75:00) Есть еще принцип один, очень важный, самый важный принцип, может быть, из всех, которые мы обсуждали — по крайней мере, он касается вас — сегодня день явления Нитай Чайтаньи Махараджа!

 

Слушатели: Харибол!

 

БСС: Все в теме, да? И что вы собираетесь делать по этому поводу?

 

— Поздравлять, тортик испекли, кто-то, может, подарок или пожертвование…

 

— И когда будет прославление происходить?

 

— Скоро…

 

— Здорово! Что-то как-то таинственно это все…

 

— Махарадж необычная личность, поэтому трудно что-то [неразборчиво].

 

— У вас что-то запланировано, или спонтанно это будет?

 

— Ну, мы Махараджу не говорили, потому что тогда это вряд ли бы получилось…

 

— Ага… И когда это будет? Я хочу знать, потому что, во-первых, хотел бы участвовать как-то в этом, а во-вторых, я планировал после завтрака делать какое-то продолжение по поводу обсуждения.

 

— Ну вот, собственно, мы сейчас ждем Махараджа, он, по всей видимости, сейчас отдыхает, мы надеемся, что он придет…

 

— Что он придет сюда?

 

— Да, это должно скоро произойти…

 

— Может, он специально отдыхает, чтобы этого не произошло? У него же свои [неразборчиво] есть…

 

— Он говорил, что он хотел уехать на сегодняшний день, но не было благословения Кришны… И завтрак пока все равно не предложен, поэтому, может быть, продолжать пока обсуждение?

 

— В общем, мы ждем явления Махараджа, да?

 

— Да, у него день рождения как происходит? Когда его начинают прославлять, он потихонечку это… и начинает прославлять преданных. Сложный вопрос…

 

— Понятно. То есть вы понимаете, что это чревато для вас, да? Хорошо, тогда мы можем еще несколько минут пообщаться, если уж прасад пока… пока его нет. Тогда сегодня… значит, в чем будет… я сразу скажу, тогда задание, в чем будет. Те, кто хотят работать, пожалуйста, оставайтесь после завтрака. Задание будет заключаться в том, что мы разобьемся на группы, и вам нужно будет обсудить какие-то принципы, которые для вас наиболее важны, актуальны для вашей ятры, и обсудить какие-то ситуации, — ситуации, в которых эти принципы нарушаются. Называется «ролевая игра». То есть вы в группе что-то обсуждаете, и вот какая конкретная ситуация, которая либо была в ятре, либо вполне может случиться в любой момент. И после этого группа нам это все показывает, эту ситуацию, в лицах, соответственно, и все смотрят и говорят, что это было, какой принцип здесь был нарушен, и мы обсуждаем, что нужно было в этой ситуации на самом деле делать, как эту ситуацию нужно было решать. Понятно, да, в чем задание? Так что, мы «поиграем» немножко с этим. Но прежде чем мы этим займемся, может быть, по сегодняшнему обсуждению, какие моменты были важными, может быть, есть еще какие-то вопросы? Да, пожалуйста.

 

Вопрос: [неразборчиво] случаи в конце, — это прославлять преданных, так, получается?

 

Ответ: Да.

Культура иштха-гоштхи в общине

Вопрос: Махарадж, если санга лидеров, она более-менее часто, то общая санга, вообще есть смысл ее делать, — ну что-то наподобие ишта-гоштхи, — и как часто? Это трудно, конечно, [неразборчиво]

 

Ишта-гоштхи общины?

 

— Ну да. Но в виде санги. Целесообразно ли это делать? [неразборчиво], у людей было побольше времени, чтобы раскрытия сердца и обсуждения [неразборчиво].

 

— Ну, есть культура ишта-гоштхи у вайшнавов, и община, по идее, должно собираться с какой-то периодичностью для того, чтобы обсуждать свою жизнь, чтобы лидеры общины получали обратную связь с преданными, что-то рассказывали, слушали, обсуждали; там должны делаться какие-то отчеты: какие программы у нас проводились, какие денежки у нас были, лакшми, сколько мы потратили. (80:00) Эти ишта-гоштхи необходимы с какой-то периодичность, ну вы уж сами должны решать, с какой. Допустим, мы проводим два раза в год такие встречи.

Поведение в гостях — простые правила

Вопрос: А если вас зовут в гости, но общение перерастает в такое… нет ничего существенного в этом общении. Что нужно, объяснить человеку сначала какие-то условия [неразборчиво], вот эти принципы какие-то озвучить?

 

Ответ: Нет. Просто понимаете, очень важная вещь, я уже эту вещь сказал, еще раз хочу повторить: любое послание, любое проявление Кришны должно быть естественным, исходить из природы вещей, оно не должно быть искусственным, привноситься извне. Что это означает? Это означает, вы пришли к кому-то в гости, вы просто радуетесь, вот вы видите: вот эта вещь, вот тут дети, вот тут алтарь, вы спрашиваете о том, о сем, «Как вы живете?». То есть вы соединяетесь с семьей, и когда вы соединяетесь с семьей, вы можете уже какую-то связь с Кришной обсуждать, какие-то вещи. То есть, если для вас что-то связано с Кришной, вы об этом говорите.

А не так, что вы говорите, извне что-то привносите: «А как вы… а почему у вас алтарь, там три ачарьи, а не пять?! Должно быть пять!» То есть вы как бы вмешиваетесь. Или: «Почему у вас нет Гоур-Нитай, а только Панча-таттва?» или наоборот… То есть вы вмешиваетесь в пространство вот этой семьи. Нет. Вы спрашиваете, допустим, вы говорите: «Какая у вас красивая Панча-таттва! Вы не думали о том, чтобы пригласить Гоур-Нитай?», ну, к примеру. То есть, когда вы находитесь в чужой семье, — да даже в своей семье — вы не привносите ничего искусственного туда, извне, никакого насилия там не должно быть.

Все, что вы спрашиваете, все, что вы говорите, должно вырастить как бы из того, что вы видите, изнутри, из природы, в которой вы находитесь. Дело в том, что семья — это очень такое… место сокровенное. Понимаете, люди приходят, допустим, в гости, они переставляют там предметы по своему усмотрению. Мы преданного в гости приглашаем, допустим, переночевал он там, зашел в ванную, переставил мыльницу в другое место, оставил грязь какую-то после себя, штору сдернул: «Зачем тут штора? Она вообще тут не нужна!», или еще что-то такое. Понимаете, у преданных такие вещи есть. Или зашел к кому-то домой, какую-то вещь взял, например. Вот когда вы это делаете, это означает, что вы не уважаете это пространство и, соответственно, вас больше не будут приглашать. Потому что домохозяева, это их васту, это их мир. Они живут в этом, и там каждая вещь, она на своем месте, даже если там беспорядок, с вашей точки зрения. Поэтому вы, когда приходите к кому-то в гости, вы должны уважать это пространство, и если вы хотите что-то там сделать, вы должны получить благословение хозяина. Вот это такие вещи, казалось бы, примитивные, но люди сплошь и рядом их нарушают. Потому что домохозяева замечают детали, а мы детали как раз и нарушаем… Нитай Чайтанья Махараджа, ки!

 

Слушатели: Джай!

 

БСС: Нитай Чайтанья Госвами Махараджа вьяса-пуджа, ки!

 

Слушатели: Джай!

 

Нитай Чайтанья Махарадж: Не обращайте внимания!

 

БСС: Ананта-коти-вайшнава-вринда, ки — джай! Шрила Прабхупада, ки — джай!

1

Оставьте комментарий