Принципы Сат-санги [2013]

Принципы Сат-санги [2013]

Основные моменты

(00:00) Фактически наша работа начинается сегодня. Вчера у нас было вводное общение. Я вкратце напомню основные моменты, которые были. Мы начали говорить о том, что преданное служение на начальной стадии, на материалистической стадии происходит в сфере индивидуальной, то есть в сфере отчуждения. То есть человек служит Богу и думает, что служит Ему сам. И даже если он принимает идею парампары, что служение можно передавать по цепи ученической преемственности, все равно его умонастроение индивидуалистично и по этой причине преданное служение, бхаджана-крия, которую он совершает, не является настоящей, то есть сильно заряженной, поскольку оно не происходит в сат-санге. Шраддха-сат-санга-бхаджана-крия — таков наш процесс, и преданные имеют какую-то шраддху, но при этом, поскольку их преданность не оплодотворена сат-сангой, то бхаджана-крия, которую преданный совершает, происходит как бы от имени самого человека, она не происходит от имени семьи Господа, она не происходит в сфере духовных взаимоотношений, в сфере прити. Хотя Кришна говорит именно об этом: «Тешам сатата-юктанам бхаджати прити-пурвакам», то есть это служение должно совершаться в настроении прити. И Шрила Рупа Госвами говорит о том же самом, когда описывает сат-сангу: прити-лакшанам.

Основная сложность, с которой сталкиваются преданные, заключается в том, что вот этот момент оплодотворения, или момент насыщения преданного служения, именно осознание реализаций, связанных с совместной деятельностью в сознании Кришны, не доступен для большинства преданных. И, поскольку здесь собрался региональный совет, поскольку здесь собрались преданные, которые приняли на себя наибольшую ответственность по региону… собственно тема нашего разговора — это тема того, каким образом происходит включение в сат-сангу. Я вчера осмелился назвать лидера, в нашем, вайшнавском, понимании Хранителем, потому что западное слово «лидер» имеет окраску гуны страсти: то есть лидер — это тот, кто ведет за собой других. Тем самым люди рассматриваются как некая бессознательная общность, которая идет за своим вожаком, ну что-то по аналогии со стадом: мы говорим «вожак». Другое слово, которое мы часто используем, идет из протестантства, это — «лидер-слуга». Это слово «слуга» очень хорошее, но люди воспринимают его тоже с акцентом, который лишает его того смысла, который содержится в этом понятии, поскольку мы рассматриваем служение как… ну как мы служим другим, мы удовлетворяем их потребности. Но просто удовлетворять потребности людей — это не служение, это выслуживание, то есть мы просто угождаем чьим-то чувствам. Само слово «служение» подразумевает, что если мы действительно служим, то это служение, как ценность, передается другому человеку, и другой человек тоже включается в служение, то есть опять мы приходим к пониманию, что служение происходит совместно, оно не может быть только «Я вот служу этому человеку». Служить означает служить вместе, то есть, если вы действительно служите, то это служение вызывает отклик и служение становится совместным. Поэтому, опять же, мы приходим к сат-санге, что сат-санга является движущей силой служения. Поэтому даже понятие «лидер-слуга» не совсем точно отражает идею служения, которая содержится в нашей традиции. Мы больше… для нас очень важно понимание слуги именно как хранителя, потому что это функция Господа Вишну. То есть Господь Вишну устанавливает определенные принципы и ценности, Он является Хранителем. И каким образом осуществляется… Хранитель чего? Хранитель мира, хранитель отношений, хранитель семьи.

(05:00) То есть Хранитель — это тот, кто защищает ценности и принципы, это не тот, кто включает всех во внешнюю деятельность, как лидер, и люди за ним идут, просто потому что он дает указания, и их надо исполнять, потому что у него есть власть, то есть он лидер. А Хранитель, его функция заключается в том, что он помогает установить определенные ценности в обществе, и люди совершают преданное служение не потому, что они находятся под неким давлением лидера, а они совершают преданное служение осознанно, потому что они разделяют определенные принципы. Именно поэтому мы говорим сат-санга, не просто «санга». Что означает «сат»? Сат означает «истина», которая нас связывает в этом общении, нечто важное. Таким образом, этот момент очень важен, потому что показывает сам исток, откуда идет это духовное братство. Оно идет именно оттого, что между нами есть сат, нечто очень важное, истинное, с чем мы согласны, что мы разделяем, и поэтому мы совершаем наше преданное служение совместно. Этот дух братства очень важен для понимания умонастроения мадхйяма-адхикари и для чего Шрила Прабхупада, вообще, создал Движение. Он говорил, что он не создал очередную религию, где люди действуют просто потому, что они должны, у них есть определенный страх перед лидером, или некие ожидания. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что есть 4 типа религий: религия в невежестве, религия в страсти… Когда люди в невежестве, они действуют из страха; в страсти, они действуют из ожидания, например, спасения (или освобождения, на нашем языке), но третья религия — это саттвическая религия, когда человек действует из долга. Долг — это не то, что человек должен сделать, потому что иначе у него будут проблемы, или он должен это сделать, потому что он хочет получить определенный результат, а он должен это сделать, потому что он осознает необходимость это сделать, то есть эта позиция уже связана непосредственно с дхармой, с пониманием, с осознанием. Есть еще 4-я религия, это когда человек действует не потому, что он должен, а просто из любви, просто из привязанности. Вот эта привязанность — это уже религия чистого гаудия-вайшнавизма, это уже путь рага-марга, по большому счету, даже не путь вайдхи, потому что «вайдхи» означает «осознанная деятельность».

Иногда мы думаем, что путь вайдхи-бхакти — это путь, когда мы просто следуем за нашими старшими, но «вайдхи» означает «деятельность, совершенная под влиянием вдохновения, исходящего из указаний духовного учителя, из сат-санги». Вдохновение, исходящее из сат-санги, является движущей силой вайдхи-бхакти. То есть, иначе говоря, вайдхи-бхакти — это творческая деятельность, потому что творческая, или осознанная… под словом «творческая» я имею в виду «осознанная», не то, что творчество значит: «А вот у меня есть такая природа — я художник, меня не занимают в соответствии с моей природой» — это не творческая деятельность, под творчеством мы имеем в виду функцию творца, то есть того, кто способен что-то создать, сотворить, это функция сознания, функция Господа Вишну. То есть Господь Вишну является истинным творцом. Поэтому мы говорим «творчество», вайдхи — это творчество, деятельность, которая происходит из вдохновения. А откуда берется вдохновение?

 

Слушатель: Из общения.

 

Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Из общения, но не просто из общения, потом что общение может быть какое угодно, а что происходит в этом общении с преданными? Почему это сат-санга?

 

Слушатель: Это аппарат передачи эмоций.

 

БСС: Эмоции, да, они являются некой связующей силой, которой что-то передают друг другу, то есть Кришна говорит об этом, тушйанти ча раманти ча, но что там передается, что передается в санге с преданными? Почему они вдохновляются? Что они получают?

 

Слушатель: Любовь…

 

БСС: Любовь — это…

 

Слушатель: …вкус. Вера

 

БСС: Вера, да, а что это за вера такая, на чем она основана? Это слепая религиозная вера, или что-то другое? Это сознание Кришны, это осознание чего-то важного, связанного с Кришной, — вот, что является источником, движущей силой вайдхи-бхакти. (10:00) Когда преданные что-то осознали, они увидели что-то, у них появилось видение. Именно оно порождает энтузиазм. Энтузиазм возникает тогда, когда мы действительно вместе пришли к важному заключению, к важному пониманию, и это не наша спекуляция, это непосредственно пришло от Прабхупады, это пришло по парампаре. И вот когда с нами эта удивительная вещь происходит, мы начинаем действовать творчески, мы начинаем действовать как команда, мы начинаем действовать как братство, у нас появляется чувство удивительного доверия. Почему? Потому что мы вместе разделяем эту дхарму, в наших отношениях появляется сат. Именно сат является основой доверия между людьми, а вовсе не сантименты какие-то: чувства, любовь… Это все, понимаете… если мы ставим это на первое место, то мы становимся идеалистами, которые просто с претензией входят в сат-сангу: «Мы должны друг друга любить, у нас должны быть гармоничные отношения; все преданные должны быть садху, потому что же сат-санга», но это не что иное как претензии, это идеализм, который является не чем иным как философией неудачника. Потому что человек приходит с этой философией в общение с другими людьми, и что он делает?

Слушатели: Оценивает…

 

БСС: Он оценивает всех, раз. То есть он судит, он не может общаться без предубеждений с другими, потому что у него уже есть определенные представления, он начитался чего-то у Прабхупады и думает, что он что-то понимает, но он не следует наставлениям. Как Шрила Прабхупада говорит: «Каништха-адхикари не следует наставлениям шастр, хотя он их знает», потому что он находится в умонастроении господина, того, кто оценивает все и вся, он оценивает других людей: если у него есть какое-то беспокойство по поводу мнения другого человека, он не обсуждает с ним то, а что на самом деле он услышал, он просто высказывает свою точку зрения, он таким образом разрушает взаимоотношения, потому что он не может творить вместе с другими, он не может вместе с другими совершать служение, он может совершать служение только поодиночке, поэтому каништха-адхикари решает все свои проблемы через старшего, он не может их решать вместе с теми, кто его окружает, вместе со своими братьями и сестрами, он на это неспособен. Понимаете? Все происходит через вертикаль. Один занимается преданным служением, и другой занимается преданным служением, но все свои проблемы они решают через старшего, а между ними не существует санги, которая уполномочивает их на преданное служение в умонастроении мадхьяма-адхикари.

 

Слушатель: Это неправильно?

 

БСС: Это правильно на определенном этапе духовного развития, на этапе каништха-адхикари, но это неправильно для лидера, потому что лидер не может быть каништха-адхикари. Шрила Прабхупада говорил, что гуру, наставник, теоретически возможно, что оно каништха-адхикари, но это очень сложная ситуация. Потому что наставник должен быть мадхьяма-адхикари. Как минимум. Почему это важно? Потому, что руководство каништха-адхикари, оно практически не обеспечивает духовного прогресса, то есть прогресс очень слабый, очень медленный, люди просто топчутся на месте. Потому что процесс анартха-нивритти, практически он малоэффективен на этом уровне руководства.

 

Ну хорошо, не будем о плохом. Я хотел сегодня поговорить о некоторых ценностях, потому что вчера был заказ на какие-то практические моменты образования сат-санги, то есть что нужно делать, чтобы сат-санга как-то проявлялась. Я не хочу давать рецептов, потому что это ваше дело, как вы доберетесь до этого, вы должны решать эти вопросы со Шрилой Прабхупадой, друг с другом, с вашими наставниками. (15:00) Но я хотел дать какие-то моменты, с которыми… я чувствую, согласен со многими лидерами в России, то есть я это обсуждал с разными преданными, у которых очень хорошо получается сат-санга, за которыми стоят реальные духовные взаимоотношения; я это обсуждал в разных ятрах, в разных регионах, и поэтому у меня есть некое ощущение, что это на 80% правда. То есть это не взято из какой-то конкретной шастры, но это взято из реального опыта руководства преданных, которые имеют некий успех в сознании Кришны. Нормально, да, такой план?

Вот у меня есть 18 пунктов. Я, конечно, не буду обсуждать все 18, потому что у нас всего 2 дня, но какие-то моменты мы обсудим.

Принципы и ценности Хранителя

Итак, это принципы и ценности Хранителя вайшнавской общины, или вайшнавской санги. Можете писать «лидера», если вам это слово более привычно. Итак, первый принцип. Я сначала дам определение, чем отличаются ценности от принципов. То есть ценности — это идеалы, это некие ориентиры, то, что для нас свято. А принципы — это то, каким образом мы их реализуем, то есть, как мы их реализуем именно в нашей санге, в повседневной деятельности, в служении. То есть принципы — это некая технология или способ, с помощью которого мы осуществляем, устанавливаем определенные ценности. Я буду озвучивать принципы, и иногда буду говорить о том, какие ценности эти принципы устанавливают в нашей санге.

Итак, первый принцип: «Мы никогда не проводим обсуждения практических вопросов без киртана и обсуждения Писаний, в то же время, мы обсуждаем Писания не как отвлеченную философию, но с той точки зрения, как это знание связано с Кришной в нашей повседневной жизни». Это первый принцип сат-санги. То есть мы никогда не переходим к обсуждению наших жизненных вопросов, если мы не делаем углубленный киртан, и если мы не обсуждаем Писания. С другой стороны, мы не обсуждаем Писания как что-то отвлеченное от того, что мы собираемся обсуждать. Это очень важно, потому что философия бхагаваты — это философия, которая позволяет связать Кришну с Его… точнее так: связать энергию, природу Господа с Ним самим, то есть одухотворить, трансформировать так называемую мирскую жизнь. В «Шримад-Бхагаватам» есть удивительный стих:

 

камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джигйаса нартхо йаш чеха кармабхих

 

Там говорится о том, что чувственное удовлетворение, то есть существование в материальной природе, оно не является смыслом человеческой деятельности, то есть нет… камасйа нендрийа-притих, то есть прити именно в смысле чувственного удовлетворения, влечение к чувственному удовлетворению не является смыслом человеческой жизни; с другой стороны, лабхо дживета йавата, то есть человек должен испытывать жадность до каких-то здоровых проявлений жизнедеятельности, жизни, то есть человек должен жить, по-русски говоря, «на полную катушку», для чего? (20:00) Дживасйа, то есть вот взаимоотношения, смысл… таттва-джигйаса — смысл которых — это постижение истины, то есть смысл взаимоотношений, здоровой жизни именно в этом — в постижении истины. Нартхо йаш чеха кармабхих — ничто другое не может быть целью кармы, то есть вот этой мирской жизни. То есть смысл мирской жизни заключается в том, чтобы соединить ее с Богом. И вот философия бхагаваты — это не философия какого-то отвлеченного знания, какого-то освобождения от пракрити, от природы, это философия трансформации пракрити, трансформации мирской жизни, когда все, что у нас есть — наши отношения, наша семья, наша работа, — все мы связываем с Кришной. Именно для этого предназначена бхагавата-катха. Потому что, если мы связали природу с Кришной, мы уже больше не родимся в материальной природе, мы больше не родимся в материальном мире, но мы при этом достигнем не имперсонального освобождения, а мы войдем в сферу духовной природы, мы войдем в сферу духовного мира. Поэтому первый принцип говорит о том, что обязательно нужно обсуждать Писания, не просто обсуждать какие-то проблемы, свои дела; и обязательно должен быть киртан. Но это не должно быть что-то отвлеченное от того, что вы потом собираетесь обсуждать, иначе не получается вот этого момента трансформации. Понимаете? Это — один из фундаментальных принципов.

Как мы поступим: вы будете задавать вопросы по каждому, либо я буду какую-то группу давать, допустим, 3 принципа, потом это все будет одним обсуждать?

 

Слушатели: Блоками…

 

БСС: Блоками? Хорошо, давайте так. Второй принцип:

 

«Мы не принимаем решений в санге по принципу компромисса мнений или интересов. Мы стремимся к диалогу друг с другом и в совместном поиске наилучших для общины решений…»  (или для нама-хатты, можете любое слово использовать, это принцип, он касается любой санги) «… проявить волю Шрилы Прабхупады и прийти к консенсусу по обсуждаемому вопросу». У преданных есть такая привычка голосовать. Голосование имеет место, в том случае, если консенсус по каким-то причинам невозможен, в силу сложности вопроса, неотложности. Но сама ценность заключается в том… потому что, если мы говорим просто о демократии, обычной демократии… Что такое принцип демократии? Это принцип баланса интересов, то есть вы приходите, у вас есть определенное мнение, и вы приходите, чтобы свое мнение «продавить». И, фактически, в этой ситуации решение принимается на основании баланса силы: за кем сила, за кем большинство голосов, вот такое решение и будет принято. Но при чем здесь Кришна и Прабхупада?

 

Слушатель: У большинства Прабхупада…

 

БСС: У большинства Кришна и Прабхупада, да? Вот это и называется демократия. Поэтому в такой ситуации всегда возникают какие-то политические соблазны, потому что хочется завоевать мнение большинства и т. д., и тот, кто завоевал мнение большинства, тот и прав. Но когда вайшнавы собираются в сат-санге, они оставляют свои интересы, свои погоны, они все оставляют там, они вступают в общение друг с другом как ученики, как слуги, как Хранители санги. И вот, находясь в этом умонастроении, что происходит? Происходит как раз та самая вещь, о которой говорит Кришна в чатух-шлоке, я вчера это упоминал. Когда Он говорит: «Дадами буддхи йогам там», перед этим он говорит: «Мат-читтах мат гата-прана», то есть преданные собираются вместе, и они находятся в сознании Кришны, они не находятся в сознании своего эго, своих интересов и т.д., и вот тогда происходит дадами буддхи йогам там, то есть проявляется коллективный разум, проявляется Кришна. И это есть секрет сат-санги. Фактически Шри Кришна дает нам вот этот секрет в чатух-шлоке «Бхагавад-гиты», которое является сердцем «Бхагавад-гиты», и Арджуна, услышав эту чатух-шлоку, испытывает экстаз, испытывает восторг, потому что он услышал самое главное, он услышал то, как Кришна проявляется в жизни преданных, то, как Он проявляет Себя в обществе преданных.

(25:00)И вот здесь озвучивается один из секретов сат-санги: преданные, когда они собираются вместе, они оставляют свои интересы, как грубые, так и тонкие — это квалификация лидера. Проблема в чем? Когда человек становится лидером, когда он становится руководителем нама-хатты, например, общины, что с ним происходит? Появляется определенный соблазн, за ним стоят люди, за ним стоит определенное положение, и когда он приходит к другим лидерам, возникает такой момент: разные люди собираются и за ними стоит что-то, за ними стоит какое-то положение, и вот здесь должно произойти разотождествление, потому что если его не происходит, то лидер теряет свои полномочия, то есть он теряет полномочия слуги, полномочия Хранителя. Почему? Потому что не находится в сат-санге. Люди могут собраться  в совете, они могут собраться… Шрила Прабхупада установил принцип Джи-Би-Си, он сказал: «Ваша связь со мной проявится в том, как вы будете сотрудничать». Сотрудничество не означает баланс интересов, сотрудничество означает, что все являются учениками, все слуги, никто из них не господин здесь, вот это означает сотрудничество.

И когда такие преданные вместе собираются, проявляется дадами буддхам йогам там, то есть проявляется Кришна, эта санга становится Самим Кришной, самим Прабхупадой, это его тело. То есть Джи-Би-Си — это тело Прабхупады. В каком случае? Когда преданные собираются. Тот же самый принцип проявляется в любом совете, это тот же Джи-Би-Си, принцип Джи-Би-Си, связи с Прабхупадой. Любой совет, любая санга лидеров — это принцип Джи-Би-Си. И почему это происходит? Потому что лидеры… лидер нама-хатты есть, наставник, он приходит туда, и он в умонастроении слуги санги там находится. Он не находится там в умонастроении ишвары, за которым что-то стоит, какая-то власть и положение. Именно поэтому там проявляется Прабхупада. Вот это уникальная вещь, понимание которой делает нас членами ИСККОН. Потому что быть в ИСККОНе означает понимать, как работает сат-санга, как работает связь со Шрилой Прабхупадой. Потому что, если мы не понимаем, тогда мы будем слышать вот эти стоны, которые доносятся от разных мест: «Где уттама-адхикари в нашем обществе? Нам не хватает уттама-адхикари. Тут все какие-то неофиты, тут нет настоящего духовного руководства. Давайте пойдем в гаудия-матх. Давайте пойдем к риттвикам…» Откуда все эти стоны? От того, что люди не понимают основополагающего принципа ИСККОНа: как проявляется сат-санга, как проявляется связь с уттама-адхикари в ИСККОН, как проявляется связь с Прабхупадой, с Чайтаньей Махапрабху. Именно через этот принцип Джи-Би-Си, через принцип сат-санги. Поэтому быть членом ИСККОНа означает просто следовать вот этому умонастроению, и все, никаких проблем нет. Нет необходимости ждать, пока придет уттама-адхикари, потому что уттама-адхикари уже есть. Нет необходимости переживать по поводу того, что в ИСККОНе одни неофиты и так далее, потому что нет неофита; когда преданный находится в сат-санге, он уже не неофит, он уже находится в положении мадхьяма-адхикари. Если он следует принципам сат-санги, он находится в положении мадхьяма-адхикари, он получает эту реализацию. Кришна же говорит: «Дадами буддхи йогам там», неужели мы не верим Самому Кришне? Конечно, вопрос заключается в том, насколько мы этому следуем, этому надо учиться — это другой вопрос, но это вполне реальная вещь.

Так, это второй принцип. Я третий тогда озвучу, и мы будем обсуждать ситуацию. Третий принцип: «Мы проявляем реализм и не стремимся оставлять свои обязанности в санге при возникновении неизбежных при обсуждении сложных вопросов, расхождений и противоречий, более того, мы видим в противоречиях новые возможности». Так, «Мы проявляем реализм, не стремимся оставлять свои обязанности в санге при возникновении противоречий и расхождений», и не просто это, но «мы видим в противоречиях новые возможности» — это что-то очень важное, и далее: «мы преданы коллегиальности как принципу руководства, установленного Шрилой Прабхупадой. Коллегиальность не является собранием по принципу взаимных симпатий и антипатий по отношению к другим группам и личностям». То есть это принцип говорит о том, что мы собираемся вместе с преданными, которые не обязательно нам симпатичны. Это означает реализм, означает преданность Шриле Прабхупаде. И что мы при этом делаем? Мы при этом… принимаем противоречивость этой ситуации как вызов для ученика. Это вызов для ученика, вызов для слуги. Служить Прабхупаде в состоянии противоречия, в состоянии… вот этого всего означает преданность. Потому что, иначе какой смысл в слове «преданность»? Преданность чему? Преданность можно проявить именно в ситуации противоречия, в ситуации каких-то нестыковок, вот тут как раз проявляется преданность санге, проявляется преданность Шриле Прабхупаде, коллегиальности. Таким образом, для слуги, для ученика вот эта противоречивость является некой возможностью послужить Шриле Прабхупаде. Поэтому здесь говорится «новые возможности», он видит эти новые возможности. Но если мы находимся в умонастроении… если мы принимаем другое умонастроение в духовной жизни, умонастроение материалиста, то тогда мы начинаем использовать коллегиальность как некое собрание людей, которые собрались для того, чтобы… ну поскольку между ними есть что-то, какая-то общность, то есть они друг другу нравятся, и они там критикуют кого-то еще: «Вот мы тут хорошие, мы крутые, у нас все здорово, а вот у них там что-то такое второсортное» — вот это сектантское умонастроение разрушает ИСККОН, потому что преданные часто не понимают, что коллегиальность означает… принцип коллегиальности — это принцип преданности, по сути дела. Быть преданным означает находиться вот в такой ситуации, ситуации противоречия.

Ну вот, собственно, первые три принципа, если есть вопросы, мы можем углубиться во что-то конкретное, в какие-то моменты, которые непонятны.

 

Вопрос: По второму принципу не понятно. Значит, мы создаем какую-то сат-сангу, приглашаем туда преданных, и преданные не разделяют эти принципы сат-санги. И как дальше строятся отношения с этими преданными?

 

Ответ: Если преданные не разделяют принципы сат-санги, то сат-санги не возникнет.

 

— Ну вот как, один человек может, например, разделять принципы, а другой может не разделять.

 

— Что значит «он не разделяет»? Вообще, опишите эту ситуацию, что ему не нравится.

 

— Ну, например, он конфликтует, или что-то там «двигает» свое и не хочет этого обсуждать; обижается… знаете, просто обижается человек, начинает так себя вести, конфликтно. Ну просто не идет на контакт и так неадекватно…

 

— Это не означает, что он не принимает принципов, это разные вещи. Одно дело принять принцип, и другое — способность ему следовать — это две разные вещи. Человек должен принять принцип, потому что когда он принимает его, он соглашается, что, допустим, быть предвзятым в общении с другими — это неправильно, то есть он это признает. И тогда что происходит? Когда из него это лезет опять, преданные ему говорят: «Дорогой, смотри, что сейчас происходит. Мы же согласны все, да, с этой ценностью?» Он говорит: «Ну, да». И тогда есть о чем говорить, есть над чем работать. А если человек сам принцип не признал, то тогда возникает тупик, из которого нет выхода, потому что он считает любые разговоры на эту тему «наездами» против него. Когда люди общаются между собой, между ними должно быть что-то третье, на что они опираются, что-то… ну сат должен быть, нечто… основа для их взаимоотношений. Если основы нет, то тогда любые какие-то разговоры, они воспринимают как разговор о том, кто прав, кто виноват, а это же не является предметом обсуждения. (35:00) Мы же все учимся, мы же вместе учимся, мы же только вместе можем научиться чему-то.  Никто из нас не обладает монополией на правоту, но для этого мы должны вывести эту правоту из моего эго и из твоего эго. Куда ее вывести? В сферу принципов, с которыми мы согласны. Вот тогда  и возникает диалог ученический, вот тогда и возникает совместное движение, совместное ученичество, а если мы этого не сделаем, тогда это вопрос времени, когда мы разругаемся и разойдемся, потому что кто-то прав, кто-то виноват, а виноватые всегда не любят правого. Из этого нет выхода.

 

— Тогда можно как-то все эти принципы получить, все 18, чтобы были они распечатаны, или в электронном виде?

 

— Мне как-то не очень нравится эта идея. Мы сейчас обсуждаем какие-то вещи, но вы должны в своей санге это все проявить. Мы сейчас обсуждаем для того чтобы зажечь этот огонь понимания необходимости этой работы, но эту работу за вас никто не сделает. Нельзя получить принципы сат-санги в готовом виде, мы должны «родить» их, «вымучить» их в своем общении.

 

— Это просто долгий процесс. Они будут «вымучиваться», время пройдет. Просто какие-то базовые вещи взять за основу.

 

— А для чего мы, вообще, здесь в ИСККОН? Никто ничего быстрого не обещал. Потому что именно благодаря этому обсуждению, мы на самом деле… у нас появляется вигьяна, реализация духовной жизни… Еще какие-то моменты?

 

Вопрос: Скажите, пожалуйста, когда в санге преданные разного уровня присутствуют, как между ними строится общение. Потому что у одного может быть гораздо больше понимания, меньше [неразборчиво] постоянно так. Насколько… они на равных общаются, или в основном кто-то лидирует… [неразборчиво]

 

Ответ: Понимаете, сейчас мы говорим о санге лидеров, о санге наставников, в первую очередь, сейчас речь не идет о нама-хатте, к примеру. Потому что в нама-хатте, что мы делаем? В нама-хатте ситуация проще. Там, в основном, для людей важен уровень мировоззренческий. Понимаете, есть 3 уровня ответственности у человека. Первый уровень ответственности — мировоззренческий, то есть принять ответственность за мировоззрение. Второй уровень ответственности — это нравственный уровень ответственности, за нравственность. И третий уровень — ответственность за чувства, за отношения. И вот первый уровень ответственности — это уровень каништха-адхикари, то есть он принял ответственность за мировоззрение, и мы «делаем ему дандават» за это, что он принял ответственность за мировоззрение духовное. Понимаете? Но нравственные ценности ему еще не доступны, потому что это уровень мадхьяма-адхикари. И вот, когда мы говорим о сат-санге, мы говорим об ответственности второго уровня. А третий уровень ответственности — это уровень уттама-адхикари, уровень любви, духовной любви. Обрести эту любовь вне этой дхармы, вне нравственного чувства невозможно, потому что у нее нет основы, это просто сантименты, это просто чувственное наслаждение. Поэтому мы сейчас говорим о том, как обрести ответственность второго уровня, потому что я смотрю на присутствующих и понимаю, что ответственность первого уровня преданные уже обрели, это уже известно, мы все ее обрели, но у нас проблемы на втором уровне, на уровне сатНиштха. Нам еще недоступна ништха в полной мере, потому что ништха — это как раз и есть ответственность второго уровня. Поэтому Ваш вопрос, если его переадресовать по назначению, то есть санге лидеров, иначе говоря, тем, кто принял ответственность за других, то есть находится в лидерской позиции, то там все равны, потому что все приняли одинаковую ответственность, они все находятся в положении наставников, в положении Хранителей. Поэтому там существуют жесткий совершенно закон: никто не имеет права отклоняться от принципов дхармы, от принципов нравственности, потому что для лидера это невозможно, он тем самым лишается полномочий, он переходит на первый уровень ответственности и становится просто безответственным в этой ситуации, в которой он находится.

 

(40:00)

Вопрос: Вы вчера говорили, что в обществе должен быть какой-то кодекс. Я так понял, что эти 18 принципов и есть этот кодекс, правильно?

 

Ответ: Ну да…

 

— А как, когда общество новое создается, правильно этот кодекс обсудить так, чтобы до других донести важность соблюдения этих правил? Может быть, как-то их обговорить? Если новое… свежий союз создается, как обсудить это все?

 

— Для этого Вы должны… Вам нужно самому эти вещи усвоить, как они работают в сат-санге, то есть с развитыми преданными, с лидерами. То есть, если Вы хотите стать лидером, то Вас на это уполномочивают. Кто, или что?

 

— Общество преданных?..

 

— Общество лидеров. То есть Вы должны быть в санге со своим учителем, со своим наставником, должна быть санга, сат-санга, в которой происходит обсуждение этих ценностей, вот там Вы получаете полномочия как лидер в ИСККОН. Поэтому, когда Вы создаете свежее общество, Вы по определению обязаны находиться в сат-санге с теми, кто принял ответственность и более опытен, чем Вы, тогда у Вас будут полномочия руководителя, быть руководителем… Хранителем Вашей свежей, как Вы выразились, общины или нама-хатты. Таким образом, руководитель получает полномочия именно так, он не получает полномочия в силу назначения: вот его назначили руководителем, и теперь он «назначился» туда и стал там боссом, господином. Это не уполномочивание в духовной организации. В духовной организации уполномочивание происходит через передачу ценностей, через обсуждение этих ценностей и впитывание этих ценностей. Вот это уполномочивание в ИСККОН. Поэтому это здорово, что у Вас появилось «свежее», то есть у Вас появилась кшетра. Но, для того чтобы нести ответственность за кшетру, нужно самому стать кшетра-гьей. А кто такой кшетра-гья? Это сат, то есть тот, кто находится в сфере духа, духовных ценностей. Кшетра не может… то есть, если человек сам находится в состоянии кшетры, в состоянии зависимости какой-то: чувственной зависимости, нравственной зависимости, то есть он кшетра, он ведомый, он не руководитель, потому что руководитель, у него должна быть определенная ништха, именно ништха делает его квалифицированным. А если он сам находится под влиянием постоянно, то тогда что происходит? Тогда кшетра не чувствует прибежища. Смотрите: кшетра, она сама по себе такая вся субъективная, там куча проблем, противоречий, и вот у нее появился руководитель, и у него тоже куча проблем и противоречий… Если говорить с точки зрения философии санкхьи, есть кшетра и есть кшетра-гья, есть женский принцип, и есть принцип мужской, принцип духа. (Это я сейчас не говорю про женщин и мужчин, я говорю про принцип.) Кришна, или Вишну — это принцип духа, мужское начало мироздания, и есть пракрити — это принцип кшетры. И вот кшетра — это общество, за которое мы отвечаем, там куча проблем, противоречий, нужно постоянно оказывать внимание всему этому. И что нужно для кшетры? Для нее нужен кшетра-гья, правильно? Но если этот самый кшетра-гья или тот, кто называется кшетра-гьей, сам находится в положении кшетры, то есть того, кто сам находится на материальном уровне, на уровне пракриты, то это общество не будет чувствовать прибежища, там постоянно будет политика, конфликты, там постоянно будет какое-то недовольство, потому что руководитель находится в ложной позиции, в женской позиции, в позиции пракриты. Вот это философия санкхьи — отношения кшетры и кшетра-гьи, и Кришна говорит: «Тот, кто понимает санкхью, приходит к чистой бхакти-йоге, преданному служению». Почему? Потому что это дает возможность практиковать ништха-бхакти, чистое преданное служение. (45:00) Так, в чем Ваш вопрос? Вопрос в том, что делать со «свежей».

 

— Ну, Вы ответили уже на этот вопрос.

 

— Хорошо, еще что-то есть в эту сторону?

 

Вопрос: Махарадж, а вот то, что касается первого пункта. Вы говорили, что трансформация идет, когда киртан происходит, потому что [неразборчиво] это связано с нашей концепцией шакти-паринама-вада?

 

Ответ: Ну конечно связано, это и есть наша концепция шакти-паринама-вада… Для того чтобы избавиться от обусловленности… Обусловленность, это что такое? Это обусловленность обществом, отношениями. Быть обусловленной душой — значит погрязнуть в сфере отношений, то есть в сфере чувственной деятельности, иначе говоря. И каким образом разрушается обусловленность? Как?

 

— Осознанностью, отреченностью… знанием.

 

— С помощью сознания, с помощью этого знания, которое мы получаем, мы должны трансформировать эту же саму сферу взаимоотношений, вот и все. Это и есть шакти-паринама-вада. То есть мы должны превратить эту сферу взаимоотношений, сферу чувственной деятельности, связать ее с Кришной. Вот это и есть освобождение, вайшнавское освобождение. Не имперсональное, когда мы просто отрекаемся от кшетры, от пракрити, просто отрекаемся от нее, и «выпадаем» куда-то в имперсональный брахман. Нет. Наше освобождение происходит по-другому: мы не отрекаемся от, так называемого, мирского, мы его трансформируем.

 

Вопрос: Допустим, 10 лидеров, и как лучше начинать эту сат-сангу: с теми двумя-тремя, которые более-менее хорошо согласны, либо сразу всех объединять, постепенно добавлять?

 

Ответ: Вообще, лучше, конечно, взаимодействовать с теми преданными, которые включаются. Сначала те, кто включается. Некоторые включаются раньше, другие — позже, правильно? То есть мы поднимаем сам вопрос, саму актуальность всего этого для лидеров, и мы понимаем, что некоторые включились: «О! Вот это как раз то, что на самом деле нужно делать, потому что это дает нам основу для сотрудничества», некоторые включаются, они начинают сразу это востребовать и реализовывать эти вещи, а другие видят, что что-то важное происходит, и они тоже начинают эти вещи востребовать. Просто у всех разная скорость, но в итоге включаются все, потому что любой лидер понимает: «За мной стоит кшетра, и если я не буду кшетра-гьей, во-первых, мне конец, а во-вторых, те люди, которые в меня поверили, останутся брошенными, они останутся без прибежища». То есть любой лидер, если у него есть совесть, эту вещь понимает, и он будет востребовать эти моменты, это ему необходимо, это его хлеб.

 

— Получается, квалификация такая должна быть, да?

 

— Да.

 

— А если нет понимания такого, это значит не лидер?

 

— Он еще не уполномочен как лидер, то есть его, так сказать, назначили, но не уполномочили.

 

— Что делать в такой ситуации?

 

— Уполномочиваться. Это наш принцип, он заключается в том, что мы не являемся… мы не служим господам, мы служим слугам, согласны с этим? Наш принцип даса даса анудаса, то есть мы служим не господину, прабху, мы служим дасу. Для нас он прабху, но он себя считает дасом. Поэтому наша философия в чем? Мы не можем служить человеку, который находится в позиции господина, в позиции кшетры, мы можем служить только тому, кто находится в позиции слуги. Иначе говоря, лидер должен находиться в ученической позиции, то есть он должен в сат-санге находиться, в этом его квалификация. Если он не находится в сат-санге, то он себя считает прабху, господином. Как иногда преданные звонят и на вопрос, кто звонит, отвечают: «Такой-то прабху звонит». Ему даже в голову не приходит, что значит «прабху». «Прабху» — это то, что я думаю о нем, а не то, что он думает о себе. Это смешно, но этим люди живут, как это ни странно, и человек думает… он руководитель и он думает, что теперь он прабху. И когда у него возникают какие-то проблемы с кем-то, вместо того, чтобы обсуждать это, он говорит: «Ну я же твой прабху, почему ты мне не служишь?» Вы понимаете, что это значит? Это значит отказ от самого духа нашей философии. Потому что,  если вы пользуетесь своей властью, своим положением господина, то значит, вы дисквалифицируете себя. Потому что, если ваш последователь находится в детской позиции, ему и так не надо объяснять, что вы прабху, потому что он вас принимает, потому что он ребенок, это нормально, не надо ему апеллировать к своей власти, он и так ее принимает. А если человек начинает ее не принимать по каким-то причинам, то апеллировать к ней — это вдвойне опасно, потому что с ним уже нужно обсуждать какие-то вещи, то есть действовать с позиции слуги, с позиции ученика. Если он не принимает вашего положения, означает ему уже нужно видеть в вас не просто господина, а он хочет видеть в вас слугу, хочет видеть в вас ученика, вот, что ему важно от вас. А когда вы начинаете апеллировать к своей власти, вы просто разрушаете взаимоотношения. Поэтому есть авторитет, есть влияние, есть власть, эти вещи разные. Властью пользуются материалисты. И когда преданный каништха-адхикари становится руководителем, он тоже начинает злоупотреблять властью. Но власть ценна только для тех, кто находится на уровне пракриты. Как только человек хочет пробудиться в духовной жизни, он хочет другого уже, ему нужны духовные взаимоотношения, а не просто положение чье-то… Это мы сейчас о чем говорим, у нас тема какая?

Слушатель: «Принципы и ценности»…

Совесть и порядочность. Как проникает Кали

БСС: Вы не устали? В теме? Тогда мы можем еще пару принципов рассмотреть. Следующий принцип: «Стремимся быть беспристрастными в суждениях о ком-либо, или о чем-либо» у нас уже в эту сторону, примерно, звучала вещь «пресекая пересуды за спиной. Правду говорим а) в присутствии того, кому она адресована, б) дружелюбно (без претензий), в) предварительно прояснив, являются ли наши представления правдой и г) стремясь услышать и понять другого».

 

Слушатель: Повторите, пожалуйста.

 

БСС: Весь принцип звучит так: «Стремится быть беспристрастным в суждениях о ком-либо или о чем-либо, пресекает пересуды за спиной, правду говорит в присутствии того, кому она адресована, дружелюбно (без претензий), предварительно выяснив, является ли это правдой, и стремясь услышать и понять того, с кем разговаривает». Вы можете, конечно, сказать, что это очень аскетичное правило. Сплошной аскетизм. Но это называется простым русским словом совесть. Как вы знаете, дядя Кали попросил у Парикшита место для житья, и Парикшит сказал: «Ты можешь жить там, где люди нарушают принципы», ну, там, золотишко, это все мы знаем. Так вот тем принципом, который Кали не смог подрубить — последняя нога религии, — это как раз порядочность. (55:00) И с ней Кали не справился, и поэтому там, где есть порядочность, там Кали не может проникнуть в общество преданных. Но там, где преданные пренебрегают этим началом, Кали проникает. Даже в общество преданных. Даже если преданные следуют всем регулирующим принципам, но они непорядочны, они будут иметь дело не с сат-сангой, а с сангой Кали.

 

Слушатель: А может такое быть: преданный всему следует, и непорядочен?

 

БСС: Да, может быть такое. Потому что это… Кали очень бдителен, он очень изощрен, может уводить общество от самого главного регулирующего принципа, который, собственно говоря, для него наиболее страшен. Поэтому порядочный — это хранитель братства, хранитель доверия, это тот, кто порядочен во взаимоотношениях. Он никогда не говорит с другим человеком… он не говорит о человеке за спиной какие-то плохие вещи, вы это все прекрасно знаете, он не… даже когда он в присутствии самого человека говорит, он говорит без предубеждений. Потому что… вот мы собираемся кому-то сказать правду, и мы напрягаемся: «Ну сейчас я ему скажу все, что я о нем думаю» и начинаем говорить, и человек чувствует с нашей стороны агрессию, чувствует, что мы не расслаблены, мы не предались Кришне в этот момент, мы находимся в положении господина, который пытается сейчас какую-то правду сказать. Да он никогда не примет эту правду. Почему? Потому что правду можно принять только от садху, то есть от того, кто пытается быть садху по крайней мере, кто пытается быть беспристрастным, пытается… Он видит в нас преданного. Даже если мы ошибаемся в чем-то, он все равно видит в нас друга, он не видит врага какого-то, против которого сейчас надо выступить. Вот эта вещь очень важна для нас. Потому что правду можно принять только от друга. Конечно, вы можете напрячься и принять правду от врага, но рады вы от этого не будете, и вряд ли это укрепит ваши взаимоотношения.

 

Слушатель: И много раз не получится…

 

БСС: И много раз не получится, факт. Поэтому это очень важный принцип. Следующий принцип: «Мы занимаем ученическую позицию, серьезно относясь к советам и замечаниям, откуда бы они ни исходили, думая, что этим хочет сказать Гуру и Кришна». Этот принцип отличается от предыдущего. Чем? В предыдущем принципе речь шла о том, как мы должны говорить другим правду, а этот принцип относится к тому, как мы должны ее слышать. Мы должны слышать правду, независимо от того, откуда она исходит: из хорошего источника, или из не очень хорошего. То есть: «Ну вот, если бы вы мне сказали правду аккуратно, без претензий, то тогда я бы ее принял. Нежно бы сказали, ласково» — это не ученическая позиция. Когда вы говорите какие-то вещи, заботясь о человеке, о его восприятии, то это ученическая позиция, но когда вам говорят и вы предъявляете какие-то условия — как вам скажут, — то это уже не ученическая позиция, это позиция господина, который хочет, чтобы удовлетворяли его чувства. Поэтому наша философия очень интересная: мы-то слуги сами, но мы других считаем господами. То есть я других называю «прабху», но себя я «прабху» не называю — вот это ценность, выражением которой являются те принципы, которые сейчас были озвучены. (60:00) Если другой человек — это прабху, то тогда я говорю ему в соответствии с предыдущим пунктом: я стараюсь быть беспристрастным, я стараюсь вот это, и это… а я дас, поэтому если мне что-то говорят, я думаю: «А что вообще Кришна… для чего это все? Ну да жестко было сказано, но для чего это все? В чем здесь урок?»

 

Слушатель: Скажите, а можно перегнуть палку в этом?

 

БСС: Как? Интересно…

 

Слушатель: Самоуничижаться каким-то образом.

 

БСС: Самоуничижение — это разновидность чувственного наслаждения, это не аскетизм. Мы еще об этом поговорим. Хорошо, что Вы это вспомнили, если я, вдруг, упущу этот момент, Вы напомните, потому что у нас будет принцип, касающийся этого. Кстати, следующий как раз по счету. Давайте следующий озвучим. «Терпимо относимся к недостаткам своим и чужим, видя в них перспективу личностного роста. Не отождествляем личность с ее мнениями и качествами, поэтому не меняем отношений друг к другу из-за различных позиций и проявившихся недостатков». Что-то похожее уже звучало, но тут немножко другой ракурс, тут говорится «терпимо относимся к недостаткам своим и чужим, видя в них перспективу роста», [перспективу] личностного роста — это главное здесь, в этой формулировке.

Интересная, вообще, вещь… кто такой ученик? Удивительно, ученика не обескураживают собственный недостатки, то есть, если человек находится в позиции господина, в позиции идеалиста, он хочет, чтобы все было хорошо, он хочет, чтобы окружающие были идеальными, он хочет сам быть идеальным, и когда обнаруживается какой-то недостаток, он сразу впадает в депрессию, он сразу впадает в какое-то состояние комплекса неполноценности, он сразу впадает в деструктивное психическое состояние, это зависимый человек, идеалист — это зависимый человек, человек, который не может быт лидером, потому что лидер при появлении какого-то недостатка, что он делает? Он сразу ставит его как предмет своей работы: «Так, вот очень интересная вещь проявилась, будем работать с этим», но он не впадает в слабые состояния. Это и есть ученик. То есть ученик воспринимает свои недостатки предметно: «Да, у меня есть недостатки, хорошо. Замечательно! Есть над чем поработать», его это даже воодушевляет, он испытывает радость, он видит какое-то новое качество, с которым ему нужно поработать — вот это ученическая позиция. Это радостная позиция, это вдохновленная позиция.

А если человек находится в позиции господина, то тогда он хочет, чтобы все было идеально. Он хочет, чтобы его считали чистым преданным. Он хочет, чтобы вокруг были чистые преданные, и у него нет вот этого… он поэтому всегда оценивает людей, он всегда имеет к ним претензии и всегда имеет претензии к самому себе. И поскольку он имеет претензии к самому себе, как только кто-то указывает на его недостаток, это сразу взрывает его: «Да как ты мог это сказать, вообще, что ты обо мне думаешь?!» или, наоборот, он впадает в депрессию: «Вот, оказывается, у меня там такие проблемы…» и так далее. Все это признак того, что человек отказался от своей сущности, потому что сущность наша сат-чит-ананда. То есть эти недостатки не имеют к нам никакого отношения, это покрытия просто, с которыми нужно работать, вот и все, но это никоим образом не имеет к нам отношения. Поэтому такой человек не может выносить чьей-либо критики, чьих-либо замечаний. Ему что-то сказали, — «Все, жизнь пропала… Все я уже не могу с этим человеком общаться», или, наоборот, мы начинаем заискивать перед ним, чтобы нас считали хорошими. Мы начинаем выслуживаться перед тем человеком, который видит в нас недостатки, нас критикует, мы сразу начинаем подобострастничать, почему? Потому что мы отождествляем себя с телом, со своей психикой и недостатками, которые там сидят. Такой человек не может быть лидером, потому что лидер не отождествляет себя со своими проблемами: «Ну, есть проблема, да, но я работаю и буду работать дальше. Я уверен в том, что все будет нормально, будет успех» Почему? Потому что есть Прабхупада, есть хари-нама, есть милость вайшнавов, духовный учитель. Он поэтому всегда в радостном состоянии находится. Об это Шри Кришна говорит: «Брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвеша бхутешу мад бхактим лабхате парам». Он говорит, что такой преданный может вернуться к Нему, почему? (65:00) Потому что он не оценивает — на шочати на канкшати, самах сарвешу бхутешу — равно относится ко всем, но самое главное — брахма-бхута прасаннатма — находится всегда в радостном состоянии, брахма-бхута. Это позиция лидера, позиция Хранителя. Это не то, что он уже полностью реализовал это все. Нет. Это просто позиция сама, у человека такая система ценностей, вот и все. Если мы этого не понимаем, то тогда что получается? Тогда мы начинаем… мы всегда предвзяты будем, это все будет для нас пустой звук, мы всегда будем все оценивать, мы всегда будем находиться в состоянии какого-то комплекса: либо превосходства, либо неполноценности — не важно, в любом случае, это комплекс. В любом случае это нас дисквалифицирует. Это называется зависть. Что такое зависть? Зависть — это когда мы не можем спокойно относиться к чужим каким-то качествам хорошим, к чужим недостаткам, мы постоянном переживаем по этому поводу. «Он такой продвинутый, надо ему служить…» Как, я помню, Харикеша Свами все время рассказывал, как он склонился перед Шрилой Прабхупадой, который был болен, и начал прославлять его. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал в глаза: «Ты мне завидуешь…»

Мы служим духовному учителю не потому, что видим в нем господина, мы служим ему, потому что видим в нем совершенного слугу. А если мы видим в нем господина, значит, мы ему завидуем. Понимаете? С этим надо разбираться. То есть, если мы служим человеку, просто потому что он занимает какое-то положение, это значит, мы руководствуемся завистью. В материальном мире люди действуют именно поэтому. Как, помните, Шрила Прабхупада приводил пример с этим японцем в издательстве, он спросил: «Для чего Вы живете», он взял визитную карточку снизу и положил ее наверх. «Почему Вы служите своему боссу?», — спросил [Прабхупада]. Он говорил: «Вот: я хочу стать, я хочу забраться на их положение!» То есть зависть. Поэтому из-за того, что в нашем понимании есть какая-то примесь этого, мы служим, и мы думаем, что идеал в сознании Кришны — это достичь какого-то положения: стать президентом чего-то, стать лидером нама-хатты, или еще что-то такое. Мы не видим преданного, который просто моет туалеты, например, или пол в алтарной, и он в экстазе, он радостный такой. «Ну, это разве круто? Вот сидеть на вьясасане лекции читать — это да!..» Вот это —  умонастроение каништха-адхикари, и им движет вот эта пракрита, сравнение постоянное, «этот круче, этот лучше», он не может различать, где преданный. Только мадхьяма-адхикари может видеть, что вот этот — преданный, он просто моет пол в храме, вот это преданный. Почему? Да потому что он радостен, он чувствует какую-то полноту, воодушевленность, он чувствует Кришну. Вот это преданный…

Итак, «Терпимо относится к недостаткам своим и чужим, видя в них перспективу личностного роста». Это странная такая формулировка, как может показаться. Как это, терпимо относиться к своим недостаткам? Ничего себе сказал! Ну, мы все тут терпимо относимся к своим недостаткам. Но речь-то не об этом идет. Речь идет как раз о том, что нужно учиться, нужно двигаться вперед, а не, так сказать, «вестись» на эти провокации. Шрила Прабхупада переводит этот 20-й принцип знания: «не поддаваться на провокации». Когда у нас есть привязанность к собственному совершенству, мы постоянно поддаемся на провокации; люди нам что-то говорят, мы все время «ведемся» на это. Потому что мы отождествляем себя со своими качествами… Хорошо, вот еще три момента мы с вами разобрали, какие-то вопросы можем обсудить.

 

(70:00)

Вопрос: Как, конкретно, действовать. Предположим, принцип 4-й мы рассмотрели… Мы общаемся с лидерами, и лидер подчеркивает, что… отзывается о ком-то не очень хорошо, то есть пересуды за спиной. Как в этой ситуации действовать? Надо этот принцип огласить, напомнить ему о [неразборчиво]

 

Ответ: Огласите принцип… пожалуйста. То есть мой Гуру Махарадж так говорит: «Если кто-то говорит о преданных плохо, — не важно, кто — Вы можете смиренно поблагодарить этого человека и попросить: „Пожалуйста, давайте ради блага преданного в его присутствии все это обсудим, вместе с ним“». Вот это позиция Хранителя.

 

— То есть на каждый [неразборчиво] так действовать, да?

 

— Все же вместе происходит, мы же с этого начали разговор, служение происходит вместе. Если Вы слуга, как Вы можете служить без того человека, с которым Вы говорите? «Я очень благодарен Вам за Ваше удивительное видение в отношении этого человека, Вы очень полезные вещи говорите. И вот, чтобы это реализовать, нам нужно обязательно его пригласить. Вы же согласны, я правильно понял? Иначе, зачем бы Вы мне это говорили?» Вот это наша позиция.

 

— А если человек упорствует, например?

 

— Что значит «упорствует»? Он не может упорствовать, это наши вайшнавские принципы. Мы слуги вайшнавов, а быть слугой вайшнава — это означает помогать друг другу в преданном служении. Если он упорствует, значит, он критикует преданных — это первое оскорбление святого имени. То есть говорить… Какие-то недостатки — это не проблема, у нас у всех есть недостатки, и мы можем о них говорить и должны, иначе это бы означало опять вот эту идеалистическую позицию, что мы избегаем противоречий и конфликтов. Мы не избегаем противоречий и конфликтов, мы хотим конфликта! Для нас это важно, но мы хотим этого конфликта вместе. «Я хочу вот с тобой конфликта! Вместе! И я никогда не расстанусь с тобой, до тех пор, пока мы не дойдем до совершенства, вместе проходя через…» — вот это означает анартха-нивритти. Нет никакого другого анартха-нивритти! Другое анартха-нивритти означает, что я один и мне кажется, что я такой идеальный преданный. Я на себя в зеркало смотрю: «Какой красивый преданный!  Вообще никаких недостатков; тилака идеальная, мантру повторяю без оскорблений, с преданными не общаюсь, потому что сплошные недостатки вокруг, грязь везде — вот это чистый преданный; анартха-нивритти уже пройдено…», это не анартха-нивритти, — человек даже к бхаджана-крийе еще не приступил.

Вот это философия. Если вы эту философию исповедуете, тогда нет места для какого-либо недоверия между преданными, нет места для какой-либо политики, нет места для какой-либо апатии, потому что энергия исходит отсюда.

 

Вопрос: На разные вещи есть много  разных мнений. Предположим, один преданный говорит, что нужно «кипятить молоко», [неразборчиво] людей больше не надо привлекать, надо совершенствовать то, что уже есть. Но есть другое мнение, что надо, наоборот, проповедовать — это наша сущность. Есть авторитетный источники на разные моменты…

 

Ответ: Очень хороший вопрос. Во второй нашей встрече мы обсудим. Я для вас приготовил несколько сюрпризов на эту тему.

 

— … то есть шастрами можно с обеих сторон обосновывать позиции.

 

— Обосновать можно все что угодно, потому что шастры — это полное целое. А когда у нас есть интересы определенные, мы берем из этого полного целого какой-то фрагмент и выдаем его за вердикт шастр, поэтому сат-санга есть не что иное как способ соприкосновения с полным целым… Но это мы еще должны раскрывать. Так что, я Ваш вопрос «паркую», и в следующем нашем разговоре мы попробуем обсудить. Вы хозяин этого вопроса.

 

(75:00)

Вопрос:

Если кто-то нам говорит о наших недостатках, то все равно, как нам это сказали. Как нам говорить о недостатках другому человеку? Мы говорим о каком-то его нехорошем поступке, но не о нем самом, правильно?

 

Ответ: Да. Мы говорим о нем самом, безусловно, обсуждаем с ним самим ситуацию. Вот здесь объясняется, как это делать. Вы можете описать свое видение ситуации, сказать: «Знаешь, я вижу вот такую вещь. Я не знаю, во-первых, правда это, или нет, и, во-вторых, я не знаю, как ты к этому относишься», то есть вы просто задаете человеку вопрос, вы ничего не утверждаете, вы не оцениваете его. Вот в чем суть. Поскольку вы видите в нем преданного, вы представляете ему предмет для рассмотрения — в этом ваша позиция слуги. Потому что, если вы его оценили, то вы уже господин, все. Но как слуга, вы просто представляете ему предмет для обсуждения, для выяснения. И когда он это слышит, он понимает: «Передо мной друг, он меня не осудил, но он не трус, он действительно мой благожелатель, он хочет мне помочь». Все эти вещи проявляются в его понимании. И тогда он начинает говорить: «Ты знаешь, ну… практически 70% из того, что ты сказал, действительно было, и я не знаю, что с этим делать, слабости у меня такие проявляются…» — человек может раскрыть свое сердце. Или, наоборот, он скажет: «Ты знаешь, вообще-то это сплетни». Но в любом случае, поскольку вы спросили его, ситуация оздоравливается. Вы перестаете о нем плохо думать, во-первых. Во-вторых, он начинает вам доверять. Между вами появляется очень глубокая связь, проявляется дружеская связь, очень много удивительных вещей проявляется просто из-за того, что вы занимаете ученическую позицию.

 

Вопрос: Вчера у нас было упражнение на [неразборчиво], когда солили и не досолили еду, у нас получается, примерно, первые два шага. Первое — ты говоришь о том, что она недосолено, второе — ты можешь спросить, что произошло и почему, то есть дальше уже идти нельзя?

Жизнь — для вопросов

Ответ: Ну да. Шрила Прабхпада говорил часто, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы задавать вопросы. Это первое предназначение, то есть это как раз и есть… Если мы не задаем вопросов, как мы можем служить? Кришна говорит: «Парипрашнена севайа», мы выражаем почтение, да, но мы после этого задаем вопросы, и после того, как мы задали вопрос, мы можем служить, потому что нам открывается то, что мы реально можем сделать — парипрашнена севайа. Этот как раз и есть сат-санга. Бхаджана-крийа, тот же самый принцип, потому что сат-санга предназначена, чтобы задавать друг другу вопросы, а не для того, чтобы вальяжно делиться друг с другом своими, так сказать,  представлениями — это не сат-санга. Нельзя получить целое, соединив части между собой, невозможно. Нельзя получить целое, соединив мнения, или разные взгляды на одно и то же. Чтобы целое получилось, каждый должен отказаться от своего представления и задавать вопросы, желая услышать другого вайшнава, реализацию. А тот, кому задали вопросы, не должен думать: «Вот мне задали вопрос, теперь я выдам то, что у меня в уме там лежит» — когда он слышит вопрос, он должен обратиться к Кришне внутри: «Я не знаю ответа на этот вопрос». То есть, когда у нас спросили, мы не думаем: «А я знаю ответ на этот вопрос» — это не позиция вайшнава, вайшнав всегда вопрошает, даже когда у него спрашивают. То есть он всегда ученик, он никогда господином не является, ни при каких обстоятельствах, даже если у него спрашивают, он не дает готовых ответов, он дает то, что Кришна ему говорит ему из сердца — вот это вайшнав. То есть вайшнав всегда вопрошает. Понимаете? А у нас так бывает: что-то спросили, и пошла болтовня, так сказать, он начал сразу: «Вот спасибо, сейчас я расскажу», или даже не ждет, пока спросят, просто собрались, и пошел болтать сразу, сполоборота. И вот у нас «сат-санга». «Чего-то не работает сат-санга, Садху Махарадж. Вот собрались мы, санга была, а сат не было». Так это сплошь и рядом происходит! «Сат» означает «молчание», «сат» означает «вопрошение» — вот, что такое «сат». Шрила Прабхупада говорит, что когда вайшнавы говорят, они фактически молчат, с материальной точки зрения, они молчат.

(80:00) Вообще преданные — очень болтливый народ, хочу вам сказать такую вещь. Это, в принципе, хорошо, но когда мы говорим именно от того, что нам открыто, от того, что нам открылось в санге, вот когда мы эту вещь озвучиваем, мы в экстазе. Мы сказали что-то… во-первых, мы в экстазе и все, кто нас слышит, тоже в экстазе, потому что они понимают: это Кришна через него, это просто человек что-то там двигает свое. Вот это означает «вача» — слова преданного. Это другое, это шабда, откровение. А вот обычные материалисты собираются вместе и начинают «кваканье» постоянное. Имперсоналисты решают эту проблему тем, что они просто зажимают свой рот и все, но это не путь преданных. Но это не означает, что преданные должны просто болтать. Для того чтобы что-то сказать, надо полномочия иметь, а эти полномочия приходят тогда, когда мы вопросы задаем. И не просто такие вот умствования: «А вот я хотел бы… — знаете, так, зубочисткой поковырял, — я хотел бы вот об этом узнать». Это не вопрос, это называется досужее любопытство. Вопрос — это, когда вы… это другое. К сожалению, у нас время. Мы же до 9:15, да? Тогда я предлагаю сейчас закончить. Я знаю, что у вас есть еще вопросы, но мы еще включим это все. Большое спасибо всем. Шрила Прабхупада, ки — джай!

1

Оставьте комментарий